Ainsi, la conclusion est que personne, que ce soit un nitya-siddha ou un sadhana-siddha, ne tombe jamais du Vaikuntha. La question qui s’ensuit naturellement est : « Alors, d’où venons-nous ? » Ou bien : « Comment en sommes-nous arrivés à être dans cet état de conditionnement ? »
Notre opposant peut formuler une autre objection : si cette section est correctement analysée, nous pouvons conclure qu’elle se réfère uniquement aux dévots qui atteignent le Vaikuntha depuis le monde matériel.
Une autre objection pourrait être soulevée : les âmes conditionnées sont appelées « patita », ou déchues, et cela implique qu’auparavant elles n’étaient pas déchues.
Il a été démontré logiquement que tomber du Vaikuntha n’est en aucun cas possible et qu’il n’y a aucune preuve scripturaire pour soutenir un tel événement.
Personne ne peut entrer ou rester au Vaikuntha à moins d’avoir atteint la dévotion pour le Seigneur. Le Seigneur Rishabhadeva le confirme.
Un dévot parfait ne commet jamais d’offense. Les offenses sont commises par ignorance, provenant de l’oubli du Seigneur. Une offense (aparadha) désigne un acte qui est la cause du mécontentement.
Il est impossible de commettre un péché dans le monde spirituel. Le péché et la piété n’existent que dans le monde matériel, tous deux étant des produits issus des gunas de la nature. Chaque dévot du monde spirituel est situé dans sa nature inhérente éternelle (svarupa), libre de tout recouvrement matériel ou ignorance.
