Personne ne déchoit du Vaikuntha (Bhagavat Sandarbha, 51) – Partie 7

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Il a été démontré logiquement que tomber du Vaikuntha n’est en aucun cas possible et qu’il n’y a aucune preuve scripturaire pour soutenir un tel événement.

Suite du commentaire de Satyanarayana Das Babaji

Il a été démontré logiquement que déchoir du Vaikuntha n’était en aucun cas possible et qu’il n’y avait aucune preuve scripturaire pour soutenir un tel événement. Cependant, il existe de nombreux textes védiques qui démontrent qu’il est impossible de déchoir du monde spirituel et ce, que l’on y ait résidé éternellement ou qu’on l’ait atteint après de nombreuses vies dans le monde matériel.

Pourtant, pour répondre à tout doute restant possible, nous pouvons poser la question suivante : « Les nitya-siddhas ont-ils atteint le Vaikuntha ou non ? » Si la réponse est affirmative, alors ils ne peuvent pas déchoir. S’ils ne l’ont pas fait, où sont-ils ? Ils doivent être au Vaikuntha, sinon ce ne sont pas des nitya-siddhas. Alors comment se fait-il qu’ils existent au Vaikuntha, mais sans l’avoir atteint ? Ou ne sont-ils pas au Vaikuntha ? Si la réponse est « oui », alors il n’y a pas de chute et si la réponse est « non », alors il n’y a pas de chute non plus.

La raison pour laquelle la plupart des versets traitant de ce sujet utilisent des verbes comme « avoir atteint » ou « après avoir atteint » est que ces instructions sont destinées aux âmes conditionnées. Le Seigneur n’a pas besoin de dire cela aux nitya-siddhas. Premièrement, les nitya-siddhas ne sont pas dans l’ignorance vis-à-vis de cette connaissance. Deuxièmement, lorsque quelque chose est nié, cela renvoie à la probabilité d’une action opposée. Si le Seigneur disait à un nitya-siddha : « Tu ne déchoiras jamais car tu es Mon dévot », cela impliquerait la probabilité d’une chute, sinon pourquoi le rassurer ? Mais le Seigneur ne dit jamais qu’il soit possible de déchoir du Vaikuntha – ni les nittya-siddhas n’en ont aucune expérience, d’ailleurs –,  et il n’est de ce fait pas nécessaire de les rassurer. Cependant, le Seigneur assure aux âmes conditionnées que Sa demeure est de nature distincte : « c’est un lieu de non-retour ». Il le fait car les âmes conditionnées savent d’après les écritures qu’il est également possible de déchoir des planètes célestes.

Les écritures nous informent sur des sujets qui nous sont inconnus et que nous sommes incapables de connaître par nous-mêmes : « śāstro’jñāta-jñāpakaḥ ». Les instructions scripturaires sont destinées aux âmes conditionnées. Les êtres parfaits sont appelés « nirgrantha » (SB 1.7.10) et « dure-yama » (SB 3.15.25), ils sont « au-delà des règles et prescriptions scripturaires ». Le Seigneur Krishna dit : « Tu iras au-delà de tout ce qui a été entendu ou de ce qui est à entendre » (BG 2.52). Les purs dévots entendent les écritures pour savourer les divertissements du Seigneur et non pour être rassurés qu’ils ne déchoiront pas. Pour eux, il n’y a pas de différence entre le paradis et l’enfer (SB 6.17.28).

Par conséquent, Shrila Jiva Gosvami dit : « tato’skhalanam » – « Le Vaikuntha est un lieu où il n’y a pas de chute ». Il n’a pas dit « un lieu sans retour », autrement il aurait pu dire « tato’navartanam ». Il connaît très bien la différence entre ces deux énoncés. Le Vaikuntha s’appelle « acyuta-padam » (SB 4.12.37), ce qui renvoie soit à l’endroit du Seigneur Acyuta, soit à l’endroit d’où personne ne déchoit. Acyuta est un nom du Seigneur qui signifie « celui qui ne déchoit jamais », mais aussi « celui dont les dévots ne déchoient jamais » (na cyavati cyāvayati vā ity acyutaḥ). Cela est confirmé par le Skanda Purana :

« Ses dévots ne déchoient pas même pendant la grande dissolution. Par conséquent, Il est suprême, impérissable et omniprésent dans tous les systèmes planétaires ». (Le Skanda Purana 4.20.10)

Ainsi, la demeure de Krishna est appelée ici « acyuta-padam » : le lieu sans chute. Le Seigneur Krishna dit:

« Sur cette voie de yoga, nul effort n’est vain et aucun obstacle ne peut jamais retenir personne pour toujours. Ne serait-ce qu’un petit progrès sur cette voie protège de la plus grande peur ». (BG 2.40)

À suivre

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