Il existe un sutra important du Purva-mimamsa (3.1.22) : « guṇānāṁ ca parārthatvāt asambandhaḥ samatvāt syāt ». Sa traduction est très technique, alors je vais l'expliquer de manière simplifiée. Le mot « guna » fait ici référence aux objets et aux actions qui sont destinés au yajna principal, lequel est désigné par le mot « para », primaire.
Parfois, il est suggéré que le jiva tombe car il est envieux de Krishna, mais comme cela a été souligné plus tôt, la maya n'est pas présente dans le Vaikuntha, alors d'où pourrait provenir une telle envie ? Dans la Bhagavad Gita (13.7), le Seigneur dit que la haine, ou l'envie, est liée au corps matériel.
Enseigner est tout un art. Un enseignant expert est celui qui éduque de telle manière que les étudiants embrassent l'enseignement comme le leur, sans confusion ni dégradation.
Ainsi, la conclusion est que personne, que ce soit un nitya-siddha ou un sadhana-siddha, ne tombe jamais du Vaikuntha. La question qui s'ensuit naturellement est : « Alors, d'où venons-nous ? » Ou bien : « Comment en sommes-nous arrivés à être dans cet état de conditionnement ? »
Notre opposant peut formuler une autre objection : si cette section est correctement analysée, nous pouvons conclure qu'elle se réfère uniquement aux dévots qui atteignent le Vaikuntha depuis le monde matériel.
Une autre objection pourrait être soulevée : les âmes conditionnées sont appelées « patita », ou déchues, et cela implique qu'auparavant elles n'étaient pas déchues.
Il a été démontré logiquement que tomber du Vaikuntha n'est en aucun cas possible et qu’il n'y a aucune preuve scripturaire pour soutenir un tel événement.
