Dans le verset suivant, Shri Suta Gosvami décrit simultanément les deux qualités du Vaikuntha [présentées dans les deux sections précédentes] : il est au-delà du monde visible, ou manifesté, et c’est un lieu d’où personne ne déchoit :

ātapatraṁ tu vaikuṇṭhaṁ
dvijā dhāmākuto-bhayam

« Ô deux fois né, le parasol du Seigneur est Sa demeure spirituelle, le Vaikuntha, où il n’y a pas de peur ». (SB 12.11.19)

D’après le contexte dans lequel se trouve ce verset [c’est-à-dire une description de la forme du Seigneur à l’intérieur du cosmos], il est entendu que le parasol mentionné dans le verset appartient à Sa forme telle qu’elle est perçue dans le monde matériel. [Bien qu’apparaissant dans le monde matériel, même ce parasol est le Vaikuntha, c’est-à-dire qu’il est au-delà de la matière.] Le terme « dvijaḥ », « deux-fois-né », est une adresse (« ô brahmanas »).

Commentaire de Satyanarayana Dasa

Shrila Jiva Gosvami parle à nouveau des caractéristiques du Vaikuntha mentionnées dans les deux anucchedas précédents. L’« akuto-bhayam » (où il n’y a pas de peur) est une caractéristique du Vaikuntha. Le terme signifie littéralement « là où il n’y a aucune peur venant d’aucune direction ou provenant d’aucune cause ». Le temps est la chose la plus redoutée car il dévore tout. Dans le monde matériel, le temps signifie en fin de compte la mort et la chute du statut acquis. Comme il n’y a pas une telle peur dans le Vaikuntha, ce dernier est qualifié par le mot « akuto-bhayam ». Par conséquent, ce mot suggère deux des qualités du Vaikuntha : il est au-delà du monde matériel et personne n’en déchoit.

Encore une fois, il convient de noter ici que cette deuxième qualité du Vaikuntha n’est pas limitée uniquement aux dévots qui vont au Vaikuntha depuis le monde matériel. Ni Suta Gosvami ni Shrila Jiva Gosvami ne font une telle distinction. Le parasol du Seigneur est décrit comme le Vaikuntha lui-même car il protège les êtres vivants de toute sorte de souffrance. Shrila Vishvanatha Chakravarti Thakura commente que lorsque l’on expérimente l’intrépidité dans le monde matériel, c’est un effet de ce parasol du Seigneur.

Le Vaikuntha décrit dans ce verset apparaît dans le monde matériel. Cela ressort des questions posées par Shaunaka à Suta Gosvami :

« En servant (paricaryayam) l’unique Seigneur, l’époux de la Déesse de la Fortune, ceux qui suivent la voie tantrika Le conçoivent avec des membres, des compagnons, des armes et des ornements. Pourrais-tu nous expliquer, à nous qui sommes impatients de connaître, comment ils le font, par rapport à quels éléments matériels, et comment les mortels peuvent atteindre l’immortalité en maîtrisant de telles pratiques (kriya-yoga) ? » (SB 12.11.2-3)

Le kriya-yoga fait ici référence à l’adoration de la déité. Shaunaka Rishi veut savoir comment les dévots méditent sur les membres, les ornements, les vêtements, etc., de la Déité en relation avec les éléments matériels. Le parasol mentionné dans le verset en question est celui qui est utilisé dans l’adoration de la déité du Seigneur Vishnu.

Dans le commentaire du Krama-sandarbha sur ces versets, Shrila Jiva Gosvami écrit que le Vaikuntha auquel il est fait référence ici est situé au-dessus du Brahma-loka et il a été manifesté par le fils de Vikuntha. Il doit être considéré comme le parasol du Seigneur Narayana. Il s’est manifesté sous le règne de Raivata Manu, comme le décrit Shrila Shuka :

« Vikuntha était l’épouse du sage Shubhra. Le Seigneur Lui-même est apparu d’eux comme une manifestation partielle sous le nom de Vaikuntha, avec les dieux connus sous le nom de Vaikunthas. Sollicité par la déesse Rama (Lakshmi), afin de Lui faire plaisir, le Seigneur a manifesté une planète nommée Vaikuntha devant laquelle tous les univers se prosternent ». (SB 8.5.4-5)

Ce verset sera analysé plus en détail dans la section 63.