Question : On dit souvent que Dieu est très miséricordieux. Il est également le plus puissant. À la lumière de cela, j’ai la question suivante : pourquoi ne ressentons-nous pas Sa miséricorde ou Sa grâce de la même manière que nous ressentons l’air ou la lumière du soleil pendant la journée, ou l’obscurité durant la nuit ? Et si nous ne la ressentons pas, comment pouvons-nous dire qu’elle existe ?

Réponse : Il est certainement vrai que Dieu est infiniment miséricordieux. Toutefois, nous ne ressentons pas Sa grâce car nous ne comprenons pas ce qu’elle est. Nous avons notre propre conception de la grâce. Nous voulons Sa grâce selon nos propres conditions. Par exemple, nous pensons que si nous sommes en bonne santé et que nous ne souffrons d’aucune maladie, alors c’est la grâce de Dieu. Ou bien, si nous gagnons à la loterie, c’est la grâce de Dieu. Mais si nous tombons malades, perdons notre emploi ou subissons une perte dans nos affaires, alors il est certain qu’aucune grâce ne nous vient du Seigneur. En d’autres termes, si notre souhait est exaucé, si nos projets réussissent, alors nous considérons cela comme une grâce.

Mais ce n’est pas ainsi qu’il faut reconnaître la grâce de Dieu. La grâce ne signifie pas que nos désirs soient exaucés. Bien des fois dans notre vie, nos souhaits ont été réalisés, mais cela ne nous a pas rendus heureux pour toujours. Peut-être avons-nous ressenti un bonheur passager, mais, finalement, nous avons souffert. La quantité de bonheur que nous avons reçue de l’accomplissement de notre désir peut être insignifiante en comparaison avec la souffrance qui a suivi.

Par exemple, vous tombez amoureux de quelqu’un. Vous souhaitez épouser cette personne. Il se trouve que votre souhait se réalise. Pendant quelque temps, vous êtes comblé de bonheur. Mais plus tard, vous pouvez regretter d’avoir pris une mauvaise décision. Vous vous lamentez. Vous pouvez avoir l’impression d’être lié à cette personne pour le reste de votre vie. Votre partenaire n’est peut-être pas assez mauvais pour que vous souhaitiez divorcer, mais il n’est pas non plus suffisamment harmonieux pour que vous vous sentiez véritablement établi dans votre vie. C’est comme si vous étiez condamné si vous partez, et condamné si vous restez avec votre partenaire.

Bien souvent, les couples restent ensemble pour le bien de leurs enfants. J’ai lu à ce sujet une histoire véridique : un couple nonagénaire a demandé le divorce. Le juge en fut extrêmement surpris. Il leur demanda la raison d’une telle décision à un âge si avancé. Le mari répondit qu’ils souhaitaient divorcer depuis cinquante ans, mais qu’ils n’avaient pas pu le faire en raison de leurs enfants. À présent, tous leurs enfants étaient morts, et ils voulaient vivre paisiblement le reste de leur vie : une paix dont ils avaient rêvé durant toute leur vie conjugale.

Ce couple a certainement dû se sentir extrêmement heureux le jour de son mariage. Ils ont probablement célébré l’événement par une grande fête, suivie d’une lune de miel. Mais aujourd’hui, en regardant en arrière, diraient-ils que leur mariage fut une grâce de Dieu ? Ou bien était-ce une malédiction ?

Qu’est-ce que la grâce de Dieu ?

La véritable grâce de Dieu est d’avoir l’esprit entièrement tourné vers le Seigneur. Toute situation matérielle, favorable ou défavorable, est une grâce si elle éveille en nous la conscience de Dieu. Sinon, ce n’est certainement pas une grâce, quelle que soit l’excellence de cette situation sur le plan matériel. En effet, bien souvent, les circonstances adverses rapprochent davantage de Dieu. Les humains ont tendance à penser à Dieu lorsqu’ils traversent des difficultés et à L’oublier lorsque tout va bien.

C’est pourquoi Kuntī Devī, la célèbre mère des Pāṇḍavas, pria Kṛṣṇa de la placer continuellement dans des situations calamiteuses. Toute situation défavorable est une faveur de Dieu. C’est comme la cuisson du pain. Sans mettre la pâte dans un four et la soumettre à une forte chaleur, nous n’obtenons pas de pain savoureux. Personne n’aime manger de la pâte crue. Les calamités nous purifient si nous pouvons les endurer avec équanimité. Elles sont pénibles à traverser, mais leur résultat peut être bénéfique. En réalité, il l’est toujours, si nous possédons la juste vision pour le reconnaître.

Brahmā nous enseigne que toute situation est une grâce. Il nous suffit d’ajuster notre regard pour la percevoir (10.14.8) :

« Ainsi, celui qui reconnaît avec discernement Ta grâce en toute circonstance, qui endure les conséquences de ses propres actes passés [sans attachement], et qui vit en s’inclinant devant Toi par le cœur, la parole et le corps, devient l’héritier de Ta grâce et atteint le refuge suprême qu’est la libération ».

Ce que dit Brahmā, c’est que la grâce est déjà présente. Il nous suffit d’ouvrir les yeux pour la voir. Le simple fait de naître dans un corps humain est déjà une grâce. En tant qu’êtres humains, nous recevons l’air, l’eau, la lumière du soleil et tout ce qui est nécessaire à notre survie. Kṛṣṇa a décrit Ses vibhūtis dans les septième et dixième chapitres de la Gītā. À travers elles, nous pouvons comprendre que Sa grâce nous entoure de toutes parts. Il va même jusqu’à dire qu’Il digère notre nourriture sous la forme d’un feu appelé vaiśvānara. Il siège dans notre cœur en tant qu’ami intime véritable.

Ainsi, si nous apprenons à reconnaître Sa grâce, nous verrons qu’elle est partout, dans toutes les situations et pour tous les êtres. Mais cela n’est possible que si nous ôtons le voile de nos attachements matériels. Tant que nous nous y agrippons, il nous sera difficile de percevoir la grâce de Dieu. Nous continuerons à nous plaindre, quels que soient les bienfaits que nous recevons.

L’attitude de plainte révèle un manque de foi dans la grâce divine. Elle implique que nous nous croyons plus intelligents que Dieu, comme si Dieu devait gouverner le monde selon nos désirs. Mais cela n’arrivera jamais. C’est impossible. Cela signifie que nous continuerons à nous plaindre et à demeurer malheureux.

En revanche, si nous apprenons à reconnaître la grâce de Dieu, nous demeurerons paisibles en toutes circonstances. Rien ne troublera notre esprit. Le jeune Prahlāda percevait la présence de Dieu en toute chose et dans chaque situation. C’est pourquoi il resta serein même au milieu des plus cruelles épreuves.

Kṛṣṇa affirme dans la Gītā que celui qui Le voit partout et qui voit toute chose en Lui n’est jamais perdu pour Bhagavān. Autrement dit, de même qu’un tel être voit Bhagavān en tout, Bhagavān le voit également. Une telle personne perçoit la grâce de Dieu tout autour d’elle et demeure paisible en toute circonstance.