Le fondement de la culture indienne est une conduite juste. Dans la société indienne traditionnelle, comme dans toute autre grande civilisation, la bonne conduite, ou sadācāra, jouait un rôle très important. Dans le smṛti śāstra, les « textes de la mémoire », ensemble de textes religieux indiens comprenant les Dharmaśāstras, les Itihāsas (épopées) et les Purāṇas, le sadācāra est présenté comme l’essence du dharma, et le dharma comme l’essence des Écritures. En effet, Manu dit :

« La bonne conduite, telle qu’elle est prescrite par les Vedas et la Smṛti, est le dharma suprême » – ācāraḥ paramo dharmaḥ śrutyuktaṁ smārtta eva ca. (La Manu-smṛti 1.108)

Il dit en outre qu’une personne instruite, dépourvue de bonne conduite, n’obtient pas le fruit prescrit dans les Vedas :

ācārād vicyuto vipro na veda-phalam aśnute.

(La Manu-smṛti 1.109)

Cela est également affirmé dans le Viṣṇu-dharma Purāṇa (3.250.51) :

ācāra-hīnaṁ na punanti vedā yadyapy adhītāḥ saha ṣaḍbhir aṅgaiḥ
chandāṁsy enaṁ mṛtyu-kāle tyajanti nīḍaṁ śakuntā iva jāta-pakṣāḥ

« Les Vedas, même s’ils ont été étudiés avec leurs six auxiliaires ou membres, ne purifient pas une personne dont la conduite est mauvaise. Ils l’abandonnent au moment de la mort, tout comme les oisillons quittent leur nid après avoir acquis des ailes ».

La connaissance revêt une grande importance, mais si l’on ne la met pas en pratique, elle n’est d’aucune aide. C’est comme avoir des ingrédients pour cuisiner dans sa cuisine et mourir de faim. La connaissance sans sa mise en pratique n’est qu’un fardeau : jñānaṁ bhāraṁ kriyāṁ vinā. L’application de la connaissance dans sa propre vie aide non seulement soi-même, mais influence également les autres. Les êtres humains, en général, imitent le comportement des autres. La plupart des gens sont des suiveurs. Il y a très peu de personnes qui réfléchissent profondément à la vie et tracent leur propre voie.

La neurobiologie moderne nous apprend que notre cerveau possède un type particulier de neurones appelés neurones miroirs, également appelés neurones du singe. Ce sont des neurones particuliers qui s’activent à la fois lorsqu’un singe fait quelque chose – comme éplucher une banane – et lorsqu’il observe un autre singe accomplir la même action. Fondamentalement, nos neurones miroirs nous poussent à imiter automatiquement les autres. Il est courant de constater que nous sommes influencés par les personnes que nous fréquentons. De la même manière, nous influençons également les autres, consciemment ou inconsciemment.

Ceux qui occupent une place établie dans une société et qui sont considérés comme des dirigeants influencent beaucoup plus de personnes qu’un individu ordinaire. À cet égard, Śrī Kṛṣṇa dit à Arjuna :

yad yad ācarati śreṣṭhas tat tad evetaro janaḥ
sa yat pramāṇaṁ kurute lokas tad anuvartate

« Quelle que soit l’action accomplie par une grande personne, la population en général l’imite. Quelle que soit l’autorité qu’une grande personne reconnaît, les gens suivent la même. » (BG 3.21)

Par conséquent, un dirigeant a la grande responsabilité d’avoir une bonne conduite, non seulement pour son propre bien, mais aussi pour celui des autres. Cela apporte le bien-être à soi-même et constitue également un service à la société. À l’inverse, la mauvaise conduite d’un dirigeant ne lui nuit pas seulement à lui-même, mais constitue aussi un tort envers la société.

Dans le passé, les sages et les rois étaient considérés comme des dirigeants, comme les idéaux de la société. Ils étaient également conscients de ce fait et suivaient ainsi les normes établies par les Écritures. Ils étaient des modèles pour la société. Il existe un dicton populaire en sanskrit : yathā rājā tathā prajā, les sujets d’un roi suivent la conduite du roi.

L’Inde a produit de nombreux rois vertueux, tels que Yudhiṣṭhira. Lorsque le roi Pṛthu fut loué par les sages après avoir été produit par le barattage des bras du roi Vena, Pṛthu répondit que les sages l’avaient loué alors même qu’il n’avait encore rien accompli. Il lui était désormais nécessaire de rendre vraies les paroles des sages, démontrant ainsi qu’il était très conscient de son rôle de dirigeant et de son influence sur la société.

À l’heure actuelle, les dirigeants de la société sont généralement des sādhus, des hommes politiques, des vedettes de cinéma, des athlètes, des artistes, des guérisseurs et des hommes d’affaires. La plupart d’entre eux ne réfléchissent pas à la manière dont leur mauvaise conduite influence la société. Ils peuvent être impliqués dans des scandales ou des escroqueries et faire l’objet de procédures judiciaires, mais ils n’éprouvent aucune honte à cause de leur mauvais comportement. Cela exerce une influence très négative sur la société. La société tout entière se dégrade en raison du comportement immoral de ses dirigeants.

L’esprit humain a tendance à adopter plus facilement les traits négatifs d’un dirigeant que ses bonnes qualités. Les paroles d’un dirigeant ont moins d’influence que sa conduite. De ce fait, il n’est pas surprenant qu’il y ait tant d’immoralité dans la société, alors même que l’on prêche abondamment les valeurs morales et l’éthique. Personne ne parle ouvertement ni n’enseigne qu’il faut mentir, voler, être violent, exploiter les autres ou les tromper. Pourtant, ces caractéristiques sont répandues dans toutes les sociétés, car les gens les adoptent auprès de leurs dirigeants. C’est pourquoi Śrī Kṛṣṇa avertit Arjuna de ne pas s’écarter des principes du dharma, sachant qu’Arjuna était un dirigeant et que d’autres imiteraient son comportement. Kṛṣṇa cite ensuite Son propre exemple : Il suit toujours le dharma, bien qu’Il n’ait rien à en obtenir. Il réitère également le fait que, s’Il n’agissait pas correctement, les autres suivraient Son exemple, ce qui conduirait à leur ruine.

Le sadācāra revêt une importance particulière sur la voie spirituelle. Les dirigeants spirituels sont comme la tête d’une société. Tout comme notre corps fonctionne selon notre tête, c’est-à-dire selon notre état d’esprit, de même une société est guidée par ses dirigeants spirituels. Le responsable d’une organisation spirituelle est comme le conducteur d’un train ou le pilote d’un avion. Il est responsable de la vie de ses passagers. Les passagers peuvent dormir, mais pas le conducteur. Il est responsable de l’arrivée du véhicule à destination. S’il néglige son devoir et s’assoupit, il met alors en danger la vie de tous ses passagers.

Malheureusement, beaucoup de dirigeants spirituels actuels ne sont pas conscients de ce fait ou n’y accordent pas d’importance. C’est pourquoi, bien qu’il y ait aujourd’hui davantage de prédications religieuses que jamais auparavant, à travers de grandes manifestations et les réseaux sociaux, le niveau de moralité et d’éthique dans la société est bien inférieur à celui du passé. Si les gurus et les dirigeants religieux d’aujourd’hui pouvaient adhérer au sadācāra, cela apporterait un changement plus grand que n’importe quelle prédication. Svāmī Rāmasukha Dāsa, un saint et grand commentateur de la Gītā, dit que prêcher sans avoir une bonne conduite est comme tirer avec un pistolet-jouet. Cela ne fait que du bruit, sans causer aucun dommage. La prédication de celui qui a une bonne conduite, en revanche, est comme tirer avec une véritable arme à feu. Non seulement elle fait du bruit, mais elle cause également des dommages.

Un spiritualiste sincère devrait faire preuve de discernement quant à ses fréquentations. La meilleure compagnie est celle d’un spiritualiste qui connaît le śāstra et le suit. Il peut y avoir de grands sādhus qui ne sont pas très érudits en matière de śāstra, mais qui suivent le sadācāra ; leur compagnie est également bénéfique. Il y en a ensuite d’autres qui connaissent le śāstra, mais ne le suivent pas ; leur compagnie n’est pas bénéfique. Nous pouvons recevoir d’eux de la connaissance, mais nous ne devrions pas imiter leur comportement.

Il arrive parfois que des disciples quittent la voie spirituelle parce que leur dirigeant est impliqué dans un scandale. Cela n’est pas très sage. Nous ne devrions pas abandonner notre pratique spirituelle ni nous relâcher dans celle-ci à cause des scandales impliquant un dirigeant, car chacun doit faire l’expérience des conséquences de son bon ou de son mauvais karma. Si nous sommes sincères, Śrī Kṛṣṇa nous conduira vers la bonne compagnie.