Amour et contrôle

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Dans la Bhagavad Gita, Krishna dit que ceux qui sont influencés par le rajas prennent naissance sur terre (14.18), ce qui indique que la naissance humaine est principalement rajasique.

Par Satyanarayana Das Babaji

Dans la Bhagavad Gita, Krishna dit que ceux qui sont influencés par le rajas prennent naissance sur terre (14.18), ce qui indique que la naissance humaine est principalement rajasique. Le rajas inspire l’action (La Bhagavad Gita 14.12). Pour effectuer n’importe quelle action, nous avons besoin de shakti, d’énergie ou de puissance. Par conséquent, la vie humaine est une lutte pour le pouvoir.

Tout le monde veut le pouvoir, personne n’aime être impuissant. Un enfant veut grandir parce qu’il se sent impuissant face aux aînés de la famille. Nous voulons une bonne santé car nous nous sentons impuissants lorsque nous sommes malades. C’est aussi pour cette raison que nous ne voulons pas vieillir. Les mouvements de droits civiques pour les femmes, les Africains et les Dalits, et les mouvements sociaux comme la révolution marxiste ou française existent tous pour rendre autonomes différentes classes de personnes.

Si nous regardons attentivement, nous constatons que tous veulent le pouvoir, qu’ils soient spiritualistes ou matérialistes, théistes, athées ou agnostiques. La vie est un jeu de pouvoir, sans lui, la vie est inutile. Ainsi, les êtres humains sont des adorateurs du pouvoir. En Inde, il existe même une classe de personnes, appelées shaktas, qui vénèrent littéralement le pouvoir personnifié, Shakti ou Devi.

La connaissance, la force physique, la richesse, la position sociale, la beauté, le talent artistique, le renoncement, le caractère et les siddhis yogiques sont tous différents types de pouvoir que nous pouvons posséder à des degrés divers. Nous pouvons utiliser le pouvoir pour notre propre bénéfice ou pour aider les autres. Malheureusement, la plupart des gens ont choisi le premier et utilisent le pouvoir pour accroître la mesure dans laquelle ils peuvent exploiter les autres. Les puissants ont tendance à forcer les autres à faire ce qu’ils veulent.

La lutte pour le pouvoir se voit partout : entre les nations, dans les bureaux d’entreprise ou même au sein d’une famille. Si nous désobéissons aux puissants, ils nous punissent. Si nous obéissons, ils peuvent nous récompenser. Cette dynamique de la carotte et du bâton est partout : la police, les politiciens, les parents, les enseignants, les gestionnaires et même les chefs religieux l’utilisent. Parfois, des individus se rebellent contre ceux qui détiennent le pouvoir, mais cela tend simplement à changer les noms des personnes qui s’adonnent à l’exploitation. La psychologie humaine de l’utilisation du pouvoir pour exploiter les autres reste assez constante.

Cela fait d’un être humain le pire ennemi d’un autre. Les humains n’ont pas de plus grand prédateur qu’eux-mêmes. Les animaux féroces peuvent nous chasser et même nous manger lorsqu’ils ont faim, mais les êtres humains élaborent des plans incontournables et élaborés pour se garder perpétuellement piégés dans leurs jeux de pouvoir. Cela détruit les relations humaines, même au sein des familles, et est ainsi à l’origine de tout dysfonctionnement émotionnel, qui à son tour est à l’origine de tous les problèmes sociaux.

La misère due au contrôle externe continue sans relâche non pas parce que nous y avons réfléchi et décidé que contrôler les autres était la meilleure des choses, mais parce que nous ne connaissons aucun autre moyen d’agir avec autrui. Nous héritons de la psychologie de nos ancêtres, enseignants et dirigeants. L’homme moderne a recours par défaut à la coercition, principalement parce que nous pensons que c’est la seule manière d’être.

Une autre raison pour laquelle nous n’éradiquons pas la coercition, malgré le fait qu’elle cause évidemment tant de misère, c’est qu’elle fonctionne. Cela fonctionne pour les puissants car ils réalisent leurs désirs. Cela fonctionne également pour les impuissants car ils se sentent en sécurité avec cela ; la coercition leur donne un moyen d’éviter d’ennuyer les puissants et un espoir d’être récompensés. Les impuissants embrassent également le système de coercition parce qu’ils pensent que faire autre chose provoquerait la colère et les détruirait. Ainsi, les gens continuent de vivre dans des relations abusives car ils pensent que quitter la relation aggraverait les choses.

Les personnes moins puissantes se sentent faibles et comptent sur l’acceptation et la validation des personnes puissantes pour leur donner un sentiment d’estime d’elles-mêmes. Cette faiblesse est une phéromone irrésistible pour les puissants, attirant le prédateur vers des proies faciles. Les puissants sont assurés que les faibles continueront à les servir car les faibles croient qu’ils ont réellement besoin des puissants.

Par conséquent, existe-t-il une solution à cela ?

Shri Krishna donne une alternative au pouvoir : il s’agit de l’amour qui offre le choix et la liberté. Une personne qui exploite les autres rend celui qui dépend d’elle faible et impuissant, alors qu’une personne aimante renforce celui qui dépend d’elle. Krishna, par exemple, n’impose jamais rien à personne. Il explique les avantages et les inconvénients des différents choix et nous laisse ensuite décider. Il l’a démontré dans ses enseignements à Arjuna. Après avoir répondu aux nombreuses questions d’Arjuna dans la Bhagavad Gita, Il dit (18.63) : « Ainsi, Je t’ai révélé la connaissance la plus secrète de tous les secrets. Réfléchis bien, puis fais ce que tu veux ».

En effet, l’amour est la chose la plus puissante. Il n’y a pas de pouvoir qui soit supérieur à l’amour. Il est puissant à tel point que la personne la plus puissante, Shri Krishna, Se trouve sous son emprise. Il Se laisse peu à peu contrôler par l’amour de Son dévot. Il avoue ouvertement Sa soumission à l’amour des Gopis (SB 10.32.22). 

L’exploitation du pouvoir crée une distance entre les puissants et les impuissants, tandis que le pouvoir de l’amour les unit et les renforce tous deux.

Les gens puissants ont toujours peur de perdre leur pouvoir et essaient ainsi d’éliminer leurs concurrents. Peu importe le niveau de puissance, tout le monde est jaloux de quelqu’un et s’inquiète face à son concurrent. En amour, cependant, une telle dynamique n’existe pas. Un amoureux n’a pas peur de voir l’autre devenir puissant. Shri Krishna et Ses dévots en sont les meilleurs exemples. Ainsi, à Vraja, il n’y a pas de structure de pouvoir formelle pour gérer la société. Tout fonctionne sur le principe de la coopération et de l’amour, sans besoin de régulation et sans jalousie aucune.

Selon le Shrimad Bhagavata (1.3.28), Shri Krishna est la forme originale de Bhagavan. La preuve pratique en est qu’Il traite Ses associés avec amour, et non avec autorité. Cela Le rend plus puissant que toutes les autres formes de Bhagavan, et c’est pour cette raison même que la raganuga bhakti est plus puissante que la vaidhi bhakti.

Bien que l’amour et le contrôle soient des valeurs totalement opposées, ils peuvent coexister. Plus la conscience est grossière, plus le besoin d’exercer un contrôle est prononcé. Plus la conscience est raffinée et subtile, moins le besoin de contrôler est grand. Lorsque votre conscience est grossière, vous exigez de l’autorité et lorsque vous exigez de l’autorité, l’amour recule. Affirmer l’autorité indique un manque de confiance et un manque d’amour. Plus le contrôle est évident, moins il sera sensible et efficace. Moins il y a d’amour, plus le contrôle est évident. Ainsi, plus vous devenez subtil, plus vous gagnez en contrôle. Plus l’amour est grand, plus le contrôle sera subtil. 

À présent, la question suivante peut être soulevée : si l’amour est si simple, attrayant, stimulant et exempt de jalousie, alors pourquoi les gens ne le pratiquent-ils pas ? La politique de puissance lourde peut être observée même parmi les sociétés spirituelles et les ashramas qui prétendent enseigner, prêcher et pratiquer l’amour. Pourquoi ne l’observons-nous pas dans la vie pratique ? La réponse est que notre ahankara matériel nous gêne. Cela devient un grand obstacle à l’amour pur. La nature de l’ahankara est telle qu’il est très rusé, à tel point qu’il travaille ensemble avec notre buddhi pour nous convaincre de ceci : « Je suis humble, abandonné et aimant, je fais mon seva avec un cœur pur. J’offre mon cœur à Shri Krishna et au guru. Ce sont les autres qui ont des problèmes ».

La plupart des pratiquants pensent ainsi. S’il n’y avait pas cet anartha profond et épais, quelle merveilleuse et harmonieuse communauté de dévots nous aurions, exempte de compétition et de jalousie !

Malheureusement, presque personne ne fonctionne vraiment dans ce mode d’amour, même si nous pensons tous que nous le faisons.

Ce qui se passe vraiment sous les faux sourires et les pranams, c’est le contrôle. Les puissants amassent une armée de co-dépendants moins puissants, ce qui en fait une association parfaite. Les puissants ont un ahankara gonflé et ils ont besoin de personnes en dessous d’eux pour le maintenir gonflé. Plus l’ahankara est grand, plus il est possible de rouler à la vapeur et de repousser les autres pour atteindre le sommet. Par conséquent, Shri Chaitanya Mahaprabhu a conseillé d’être humble comme l’herbe, tolérant comme un arbre et de continuer à faire du seva. Dans une telle humeur, il n’y a aucune possibilité de prise de pouvoir.

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