Voici les dernières questions dans le contexte de l’interview en podcast de Bābājī avec Nāmārasa.

Question : Si dīkṣā et śikṣā ne sont jamais séparées, pourquoi Narottama, Śyāmānanda et Śrīnivāsācārya ont-ils tous reçu la śikṣā de Śrī Jīva Gosvāmī, qui n’était pas leur dīkṣā-guru ?

Réponse : Tout d’abord, je n’ai pas dit que la dīkṣā et la śikṣā ne soient jamais séparées. Dans des cas exceptionnels, il peut y avoir séparation. J’ai dit que l’on reçoit la dīkṣā en vue de recevoir la śikṣā. Il s’agit d’une affirmation de Śrī Rūpa Gosvāmī ; ce n’est pas mon opinion. En décrivant les éléments de la sādhana-bhakti, il commence par le verset suivant (Le Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.74) :

atha aṅgāni

« Maintenant sont décrits les éléments de la bhakti ».

guru-pādāśrayas tasmāt kṛṣṇa-dīkṣādi-śikṣaṇam
viśrambheṇa guroḥ sevā sādhu-vartmānuvartanam

« Par conséquent, [il faut] :

1. prendre refuge aux pieds d’un guru ;
2. étudier [le bhāgavata-dharma ou les principes de la bhakti enseignés par le guru] après avoir reçu la dīkṣā dans le Kṛṣṇa-mantra [de celui-ci] ;
3. servir le guru avec confiance ;
4. suivre la voie des dévots ».

En commentant l’expression kṛṣṇa-dīkṣādi-śikṣaṇam, Śrī Jīva Gosvāmī et Śrī Viśvanātha Cakravartī expliquent qu’il est nécessaire d’étudier auprès du guru après avoir reçu la dīkṣā (dīkṣā-pūrvaka-śikṣaṇam).

Ainsi, le verset original et ses commentaires montrent clairement qu’il est opportun d’étudier auprès de son dīkṣā-guru. La dīkṣā signifie le commencement de l’éducation et de la pratique de la bhakti. C’est pourquoi ce terme est traduit par « initiation », c’est-à-dire « commencement ». Le commencement de quoi ? On peut répondre qu’il s’agit du commencement de la bhakti, ce qui est exact. Toutefois, tout acte étant précédé de sa connaissance, la bhakti n’y fait pas exception. La dīkṣā, ou initiation, est comparable à l’admission dans une école : il est bien connu qu’il faut être admis pour pouvoir étudier. Traditionnellement, en Inde, la cérémonie marquant la fin de l’éducation est appelée dīkṣānta (dīkṣā + anta), littéralement « la fin de la dīkṣā ». Cela montre que le but de la dīkṣā est l’éducation.

Cependant, dans des cas exceptionnels, il peut ne pas être possible d’étudier avec son dīkṣā-guru. Cela peut se produire si le guru n’est pas physiquement présent ou s’il est trop âgé pour enseigner. Dans ce cas, si le guru est vivant, l’étude se fait, sur son ordre ou avec sa permission, auprès d’un autre enseignant. Il est également possible que le guru, n’étant pas expert dans un domaine particulier, dirige son disciple vers un autre enseignant spécialisé. Ces situations constituent des exceptions et non la tradition générale. Cependant, à l’époque actuelle cela semble être devenu la norme, au point que beaucoup ne connaissent même plus le principe général. Et lorsque ce principe śāstrique leur est exposé, ils éprouvent souvent des difficultés à l’accepter. Bien entendu, chacun est libre d’agir comme il l’entend, mais il convient d’être conscient de ce que nos ācāryas fondateurs ont établi.

Passons maintenant à votre question : « Pourquoi Narottama, Śyāmānanda et Śrīnivāsācārya ont-ils tous reçu la śikṣā de Śrī Jīva Gosvāmī, qui n’était pas leur dīkṣā-guru ? » Il convient d’abord de rappeler qu’il s’agit des années de formation de l’école Gauḍīya. La littérature fondamentale de la philosophie et de la pratique de notre sampradāya a été composée principalement par Śrī Sanātana Gosvāmī et Śrī Rūpa Gosvāmī sous la direction directe de Śrī Caitanya Mahāprabhu, puis par Śrī Jīva Gosvāmī sous la direction de ses oncles. À cet égard, notre sampradāya se distingue des autres Vaiṣṇava-sampradāyas.

Dans les autres Vaiṣṇava-sampradāyas, les principaux ācāryas ont eux-mêmes rédigé des ouvrages qu’ils ont ensuite enseignés à leurs disciples ; ils étaient donc beaucoup plus structurés en ce qui concerne l’organisation de l’éducation au sein de leur école. Dans notre sampradāya, la situation est sensiblement différente. Il n’existe pas d’autorité centrale. Śrī Caitanya Mahāprabhu n’a rédigé aucun ouvrage exposant Ses enseignements et n’a conféré la dīkṣā à personne.

En règle générale, un avatāra n’écrit pas de livres. Ceux qui en ont rédigé, tels que Śrī Sanātana Gosvāmī, n’ont conféré la dīkṣā à personne ; Śrī Rūpa Gosvāmī n’a donné la dīkṣā qu’à Śrī Jīva Gosvāmī, et Śrī Jīva Gosvāmī n’a peut-être conféré la dīkṣā qu’à très peu de disciples, voire à aucun. Les fondateurs des trois branches principales de l’arbre de Caitanya – Śrī Nityānanda Prabhu, Śrī Advaitācārya et Śrī Gadādhara – n’ont rédigé aucun ouvrage exposant les principes fondamentaux de notre sampradāya.

Par conséquent, les gurus issus de ces trois branches, ainsi que d’autres branches, avaient besoin d’étudier la littérature des Gosvāmīs afin de pouvoir poursuivre leur lignée sur la base de cette littérature. C’est pour cette raison que Śrī Narottama Mahāśaya, Śrī Śyāmānanda Prabhu et Śrī Śrīnivāsācārya ont étudié auprès de Śrī Jīva Gosvāmī, avant de transmettre ces enseignements, ainsi que la littérature des Gosvāmīs, au Bengale et en Oḍiśā.

Question : Vous avez laissé entendre que le système consistant à séparer la śikṣā et la dīkṣā est erroné, mais les śāstras affirment que nous avons de nombreux gurus.

Réponse : Il aurait été préférable de fournir une référence śāstrique précise à l’appui de cette affirmation. En l’absence d’une telle référence, il m’est difficile de savoir à quel passage śāstrique vous faites allusion. Je sais toutefois que votre guru n’apprécierait guère que vous lui affirmiez avoir plusieurs autres gurus parallèlement à lui. Présentez-lui la référence śāstrique que vous avez à l’esprit. Si vous doutez de cela, vous pouvez en faire l’expérience par vous-même.

De plus, si je vous demandais qui est votre guru, vous ne me fourniriez probablement pas une liste de noms. De même, lorsque vous accomplissez votre pūjā, vous n’avez sans doute qu’un seul guru sur votre autel, et non une collection de gurus. J’ajouterai que vous n’avez probablement qu’une seule guru-paramparā à l’esprit, et non plusieurs provenant de gurus différents.

Si vous avez à l’esprit le récit de Dattātreya dans le onzième chant du Śrīmad Bhāgavata pour justifier l’idée de l’existence de nombreux gurus, ce récit n’est pas applicable au contexte présent. Dattātreya énumère vingt-quatre gurus, parmi lesquels figurent des entités non conscientes telles que la terre, l’eau, le feu, l’air et l’espace, ainsi que des êtres inférieurs tels qu’un pigeon, un cerf ou un poisson. Il a appris d’eux par l’observation, et non par un enseignement discursif.

Question : Comment dois-je concevoir l’intérêt d’obtenir une śikṣā personnalisée de la part du guru ? De nombreux disciples de Śrīla Prabhupāda n’avaient pas beaucoup de contact personnel avec lui. Même Prabhupāda n’a pas eu, ou n’a pas eu beaucoup, de contact personnel avec son propre guru.

Réponse : Śrīla Prabhupāda a personnellement enseigné à ses disciples. Partout où il se trouvait, il donnait des cours. Je ne pense pas qu’il ait jamais refusé d’enseigner à qui que ce soit. Il a également écrit de nombreux livres destinés à l’étude de ses disciples.

Tels sont les points que j’ai compris à partir des écrits des Gosvāmīs et de ma propre expérience. Si cela ne convient pas à d’autres, et s’ils peuvent atteindre leur objectif par un autre moyen, cela ne me pose aucun problème. J’ai été interrogé sur mon propre parcours, dont j’ai rendu compte. Si ce parcours ne correspond pas au vôtre ou à celui de quelqu’un d’autre, cela me convient également. Je peux exposer mon propre chemin sans avoir à le concilier avec celui des autres.