Satyanarayana Dasa
Tout change autour de nous et Vrindavana aussi. Il y a des changements en permanence, comme par exemple dans les cellules du corps, dans nos pensées et dans le monde qui nous entoure. Le changement est la nature même des choses manifestées. Seul l’observateur, la personne centrale observant les changements, reste constant : comme le centre fixe d’une roue en rotation.
Néanmoins, nous devrions nous demander : « est-ce que les changements qui se produisent à Vrindavana sont bons ou mauvais ? »
Tout d’abord, clarifions ce que veulent dire les mots « bon » ou « mauvais ». Shri Krishna à expliqué à Uddhava qu’il n’y a pas de bien ou de mal absolu dans ce monde. Dans tout ce qui est bon il y a quelque chose de mauvais, et dans tout ce qui est mauvais il y a quelque chose de bon. Par exemple, quand nous étions jeunes, nous voulions devenir des adultes, mais maintenant que nous sommes adultes, nous voudrions redevenir jeunes. Un autre exemple est la mort : nous ne voulons pas mourir, mais même dans la mort il y a du bien, car elle nous permettra d’avoir un nouveau corps et nous serons de nouveau jeunes. Ainsi, tout a un bon et un mauvais côté.
Nous expérimentons une chose « bonne » ou « mauvaise » selon la façon dont nous la regardons. La meilleure approche est de percevoir à la fois le bon et le mauvais côté des choses, ce qui nous donne une chance d’être au-dessus et au-delà du bon et du mauvais, et de nous approcher d’un regard « absolument bon ». Ce regard est au-delà de la dualité des expériences dites « bonnes » et « mauvaises » (guṇa-doṣa-dṛśir doṣo guṇas tūbhaya-varjitaḥ, SB 11.19.45).
Pour en revenir au sujet du changement de Vrindavana, nous n’aimons peut-être pas les changements qui se produisent ici, mais il y a aussi du bon. Ces changements se produisent parce que de plus en plus de personnes viennent visiter Vrindavana et c’est une très bonne chose !
Sans ces visiteurs, Vrindavana ne changerait pas beaucoup. Le changement est particulièrement fort en raison de la montée soudaine d’intérêt pour le lieu et surtout depuis un tout nouveau changement démographique : les occidentaux qui sont relativement aisés et sont donc habitués aux bonnes installations, aux commerces, aux appartements, à l’électricité, aux routes, aux transports, etc., y viennent en grand nombre.
Cet afflux de personnes cause de nombreux embouteillages, plus de pollution et crée des inconvénients pour les humains, ainsi que pour les animaux qui vivent ici et cela ne semble pas être une bonne chose. Mais considérez le fait que cet afflux de gens vient à Vrindavana parce que Sri Caitanya Mahaprabhu était venu ici il y a environ 500 ans. Ce changement avait commencé avec Lui. Lorsqu’Il vint à Vrindavana il n’y avait aucun temple, il n’y avait que des forêts. Il envoya ses disciples ici (Lokanath Gosvami, Bhugarbha Gosvami, puis Sanatana Gosvami et Rupa Gosvami) et Il leur demanda de construire des temples, ainsi que de découvrir les lieux des passe-temps de Krishna, etc.
Alors pourquoi Sri Caitanya Mahaprabhu voulait-Il construire des temples ? Pour que personne ne vienne ? Était-ce une mauvaise idée qu’Il avait eue? Sinon, alors, puisque ce qui se passe maintenant en est le résultat, pouvons-nous dire que les changements actuels à Vrindavana sont entièrement mauvais ? Sri Caitanya Mahaprabhu voulait que les gens visitent Vrindavana et deviennent des dévots de Sri Krishna, et maintenant c’est en train de se produire à grande échelle. Devrions-nous nous en plaindre ?
Considérez également que chaque manifestation est cyclique. Qui sait à quoi ressemblera Vrindavana dans mille ans ? Si la ville devient trop saturée, les gens cesseront de venir et l’afflux commencera à ralentir. Quand il y aura eu trop de monde, cela entraînera une augmentation de la corruption, les problèmes se multiplieront et finalement les gens cesseront de venir. Le changement lui-même apporte un autre changement. À l’époque de Krishna, c’était une forêt, maintenant ce ne sont que des bâtiments. Alors peut-être que ce « mauvais » changement amènera un autre changement, un « bon » changement, et alors la ville se transformera à nouveau en forêt?
Considérez également que les manifestations sont une représentation tangible d’essences plus profondes. Le corps, par exemple, change, mais pas la personne centrale à l’intérieur. De même, il existe un Vrindavana intérieur qui, lui, ne change pas. Nous devons méditer, nous concentrer et délibérer sur ce Vrindavana intérieur, car c’est ce Vrindavana immuable qui est le vrai. Tout comme le corps, le Vrindavana extérieur changera toujours. Personne ne peut l’arrêter.
Pour pouvoir contempler ce Vrindavana intérieur, nous devrions commencer par avoir une idée générale de ce que c’est.
C’est, bien sûr, un lieu. Différents types de lieux sont parfaits pour différents types d’expériences. Ainsi, nous avons différents pays, avec différents temples, boîtes de nuit, parcs, terrains de jeux, etc. Ainsi, quelle serait l’expérience particulièrement facilitée par ce lieu appelé « Vrindavana » ? Vrindavana est le lieu de l’amour.
Nous devons garder à l’esprit la grandeur de cela, vous pouvez trouver tant d’endroits plus beaux, plus merveilleux et plus paisibles que Vrindavana, mais le trésor disponible ici n’est disponible nulle part ailleurs, dans aucun autre endroit de l’univers entier. Krishna a vécu ici quand Il était manifesté, et maintenant qu’Il ne l’est plus, Il se trouve toujours ici dans le Vrindavana intérieur non manifesté. De nombreux dévots merveilleux et inspirants ont également vécu ici. Nous pouvons ressentir leur énergie et leur vibration si nous avons le bon état d’esprit.
Certaines personnes ont naturellement un cœur et un état d’esprit sensibles à l’énergie de l’amour. Quand elles viennent ici, elles le ressentent automatiquement. Si nous ne le ressentons pas, nous devons prier Krishna pour développer cette sensibilité.
Qu’est-ce que « l’amour »?
Si nous analysons profondément et honnêtement nos « relations d’amour », la plupart d’entre nous devrons probablement admettre le fait qu’elles ne sont fondamentalement entretenues que pour nous-mêmes, et pas principalement pour notre bien-aimé. De ce fait, ce que nous appelons « l’amour » n’est pas exactement l’amour. Les divertissements de Krishna à Vrindavana montrent ce qu’est vraiment l’amour pur. Ses dévots ne témoignent pas de l’amour qu’à Lui ; ils aiment aussi les autres dévots. Les divertissements de Krishna montrent comment les gens autour de lui s’aiment. Ils sont comme une grande famille parce qu’ils aiment tous Krishna.
Vrindavana est l’endroit où Krishna est apparu et a montré comment vivre dans l’amour. C’est sur cela que nous devons méditer pour envisager de comprendre le Vrindavana réel, intérieur et immuable.
Le véritable bonheur ne se trouve que dans l’amour. Il n’y a pas d’autre véritable bonheur dans la vie. La forme d’amour la plus pure et la plus vraie ne peut être trouvée que dans le Vrindavana de Krishna. Ceci est la grandeur immuable du Vrindavana intérieur. La qualité changeante du Vrindavana extérieur est relativement sans importance.
We tend to blame others for our problems. But if we analyze, we find that we are the cause of our own problems. We think that everyone else is the cause of my problem but me. It is very comfortable for my ego to think that others create my problem. Not me. It is very painful to think that I am the cause of my own problem. Our intellect becomes blind to our own mistakes because of pride. Pride doesn’t allow us to see our own defects. It magnifies others defects and covers our own faults.
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