Nama-aparadhas : la deuxième offense

Considérer les noms et les qualités de Shiva comme indépendants de Vishnu

Parmi les dévots de Krishna, Shiva occupe une place très spéciale. D’ailleurs, Shiva est aussi l’un des guna-avataras. Dans les Puranas, il est souvent décrit comme le Seigneur Suprême Ishvara. Il existe également une grande communauté d’Hindous qui acceptent Shiva comme le Seigneur Suprême. Si vous lisez la deuxième offense contre le nom, elle apparaît très ambiguë et semble interdire toute distinction entre les noms de Vishnu et Shiva. Shri Jiva Gosvami clarifie la véritable signification de la deuxième offense dans l’anuccheda suivant.

L’anuccheda 265.4

L’on entend également la conclusion suivante [au sujet de la deuxième offense] : 

« Tout être merveilleux, opulent ou puissant, sache qu’en réalité, il est manifesté d’une parcelle de ma splendeur ». (BG 10.41)

Comme Shri Balarama l’a dit : « Brahma, Shiva et même Moi-même ne sommes que des portions de Ses portions [de Krishna] ». (SB 10.68.37)

Bhagavan Kapila a également dit :

« Shiva est devenu Shiva, ou “auspicieux”, en acceptant sur sa tête l’eau sacrée du Gange, qui est la meilleure des rivières, car elle sortait de l’eau qui avait lavé les pieds de Bhagavan ». (SB 3.28.22)

Et comme Brahma l’a dit :

« Je fais évoluer l’univers comme cela a été désigné par Lui, et Shiva le dissout sous Sa supervision, tandis que Lui-même [Bhagavan Hari], doté des trois pouvoirs, le préserve sous Sa forme de Purusha ». (SB 2.6.32)

De même, nous trouvons ces affirmations du Brahmanda Purana, citées dans le commentaire de Madhva sur le Vedanta-sutra (1.3.3) :

« Bhagavan Janardana est appelé “Rudra” car Il dissipe la maladie de l’existence matérielle (rujam), “Ishana” car Il règne sur tout (Ishana) et “Mahadeva” (le Grand Dieu) en raison de Sa gloire suprême (mahattva). Bhagavan Vishnu est appelé “Pinaki” car Il est le soutien de ceux qui boivent (pibanti) la félicité de la demeure transcendante (naka), s’étant libérés de l’océan de l’existence matérielle. Il est appelé “Shiva” (bienveillant) car Il est l’incarnation même de la béatitude (sukhatmakatva) et “Hara” (le destructeur) car Il est anéantit tout. Il est appelé “Krittivasa” (celui qui est orné d’un habit de peau) car en tant que Soi Immanent, Il habite et incite le corps, qui est recouvert de peau (kritti). Vishnu Deva est appelé “Virinci” car Il libère l’énergie créatrice (recana) d’une manière tout à fait unique (vi-, c’est-à-dire vishesa-prakara). Il est désigné comme “Brahman” (l’Infiniment Immense) car Il est la source de toute expansion (brimhana), et comme “Indra” (le seigneur du ciel) en raison de sa majesté suprême (aishvarya). De cette manière, un seul Être Suprême (Purushottama), qui accomplit des actes extraordinaires, est glorifié dans les Vedas et les Puranas par de nombreux noms différents ».

Et dans le Vamana Purana :

« Il ne fait aucun doute que “Narayana” et d’autres noms sont également utilisés pour d’autres, mais seul Bhagavan Vishnu est proclamé comme le seul et unique refuge de tous les autres noms ».

Et dans le Skanda Purana :

« À l’exception des noms qui Lui sont uniques, tels que “Narayana”, Bhagavan Purushottama a conféré d’autres noms aux devas, de même qu’un roi investit ses ministres d’une autorité administrative sur tout son royaume, à l’exclusion de ses quartiers privés ».

Et dans le Brahma Purana :

« Bhagavan Keshava a même attribué certains de Ses noms particuliers à d’autres. À Brahma, Il a donné les noms “Caturmukha” (celui qui a quatre têtes), “Shatananda” (le délice des centaines) et “Padmabhu” (celui qui est né d’un lotus) ; et à Shiva, Il a donné les noms “Ugra” (le féroce), “Bhasmadhara” (celui dont le corps est enduit de cendres), “Nagna” (le nu) et “Kapali” (celui qui porte une guirlande de crânes) ».

De cette manière, il est bien connu [des écritures saintes] que Bhagavan Vishnu est le Soi Immanent de tous les devas et de tous les êtres vivants (sarvatmakatva). Pour cette raison, si une personne pense ou perçoit que le nom, les qualités et les autres attributs de Shiva sont distincts de ceux de Vishnu – en d’autres termes, qu’ils se manifestent par la puissance individuelle indépendante de Shiva – c’est un offenseur.

Si le sixième cas grammatical [le génitif] avait été utilisé dans le verset avec l’intention de souligner la non-distinction (abheda) entre Shiva et Vishnu, alors la conjonction « ca », « aussi », aurait dû être insérée après « vishnoh ». 

[Si la conjonction « ca », « et », avait été placée après « vishnoh », cela aurait donné la signification opposée. La traduction aurait alors été la suivante : « Celui qui considère le nom, les qualités et les autres attributs de Shiva « et » de Shri Vishnu comme différents (bhinnam) déplaît au nom ». Ici, le point de Shri Jiva Gosvami est que puisque la conjonction « ca » est omise de la phrase, l’intention du verset n’est pas de préconiser la non-distinction absolue (abheda) entre Shiva et Vishnu].

Pour montrer la suprématie de Bhagavan Vishnu, le titre honorifique « Shri » n’a été utilisé qu’avant le mot « Vishnu ». Par conséquent, même dans le composé « Shiva-namaparadhah », « une offense au nom de bon augure », qui apparaît dans la déclaration de la neuvième offense, le mot « Shiva » désigne principalement Shri Vishnu. Ainsi, dans la liste des mille noms de Vishnu, les noms « Sthanu » (l’inébranlable) et « Shiva » font également référence à Vishnu.

Commentaire de Satyanarayana Dasa

Le principe de base de tous les shastra est qu’il n’y a qu’une seule Vérité Absolue. Cela est indiqué au tout début du Bhagavata Purana (1.2.11), lequel a été établi par Shri Jiva Gosvami dans le Tattva Sandarbha comme l’autorité suprême en matière de vérification de l’Absolu. Cette Vérité Absolue est identifiée comme Shri Krishna, qui est désigné comme Svayam Bhagavan, ou Dieu dans Son être essentiel le plus authentique (SB 1.3.28). Personne n’est indépendant de Lui (La Brahma-samhita 5.1, BG 10.8). Ce fait a été démontré dans le Krishna Sandarbha (anucchedas 1-29). Cela implique que personne n’est égal à Lui et, de ce fait, il n’y a aucune possibilité que quelqu’un Lui soit supérieur. Arjuna le confirme dans ses prières (BG 11.43). Krishna Lui-même dit qu’il n’y a rien qui Lui soit supérieur (BG 7.7).

Shri Jiva Gosvami cite divers versets pour montrer qu’à l’origine, tous les noms, tels que Shiva, renvoient à Vishnu. Cela est également confirmé par l’utilisation du mot « Shiva » pour désigner Vishnu dans la description des offenses (La Padma Purana, « Brahma-khanda », 25.17),  ce qui a été cité dans cet anuccheda. Ainsi, considérer le nom et les qualités de Shiva comme égaux ou indépendants de Krishna relève de l’ignorance, tout comme c’est une insulte envers Krishna. Comme cela déplaît au nom, il s’agit d’une offense. Cela revient à s’adresser à un ministre et à le respecter en tant qu’empereur en présence de ce dernier tout en faisant abstraction de l’empereur lui-même et en l’appelant ministre.

En ce qui concerne la deuxième offense, il ne faut pas mal interpréter la signification de la déclaration « śivasya śrī viṣṇor ya iha guṇa-nāmādi sakalaṁ dhiyā bhinnaṁ paśyet sa khalu harināmāhitakaraḥ » comme « celui qui considère le nom, les qualités et les autres attributs de Shiva comme différents (bhinnam) du nom, des qualités et des autres attributs de Bhagavan Vishnu, déplaît au nom ». Une telle signification pourrait être exprimée si le mot « vishnoh » était utilisé au génitif. Dans un tel cas, la conjonction « ca » aurait dû être utilisée à la place de « yah ». Mais selon le sens donné par Shri Jiva Gosvami, le mot « vishnoh » est utilisé à l’ablatif, et cette compréhension est en harmonie avec le fait que Krishna est la manifestation ultime de la Réalité Absolue.

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    I have observed two paradoxes about love:
    1. If you love someone intensely that person becomes afraid of losing his/her independence.
    2. If you see someone in intense love you become jealous, although you may not express it openly.

    — Babaji Satyanarayana Dasa
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