Quels sont les acharyas que nous considérons comme autorités ultimes pour trancher les divergences d’opinions ?
Question. Quels sont les acharyas que nous considérons comme autorités ultimes pour trancher les divergences d’opinions ?
Réponse. Shri Chaitanya Mahaprabhu est le fondateur de notre sampradaya. Par conséquent, Il est l’autorité suprême. Cependant, contrairement aux auteurs d’autres sampradayas, comme Shri Ramanujacarya, Il n’a pas rédigé d’œuvres philosophiques. À la place, Il a directement instruit Shrila Rupa Gosvami et Shri Sanatana Gosvami, qui ont écrit de nombreux ouvrages en s’appuyant sur Ses enseignements. De ce fait, ce sont nos premières autorités. Par ailleurs, Shri Gopala Bhatta Gosvami, Shri Raghunatha Dasa Gosvami et, plus tard, Shri Jiva Gosvami, poursuivent dans cette lignée. Ce qu’ils déclarent constitue notre siddhanta, car ils avaient un lien direct avec Shri Chaitanya Mahaprabhu. Bien que Shri Jiva Gosvami n’ait pas rencontré personnellement Mahaprabhu, il était le disciple direct et le neveu de Shri Rupa Gosvami. Toute personne dont la pensée et les travaux sont en harmonie avec leurs enseignements, comme Shri Krishna Dasa Kaviraja, est également reconnue comme une autorité.
Question. Compte tenu de votre réponse, comment expliquer que les six Gosvamis n’ont pas mentionné le gaura-aprakata-lila ? Des sadhus comme Gopala Guru, Dhyanacandra et Vishvanatha Cakravarti en ont parlé, mais je ne connais aucun énoncé explicite des six Gosvamis sur ce sujet. Par exemple, certains dévots de l’Advaita-parivara affirment que, selon l’abhava-pramana, il est établi qu’il n’existe pas de gaura-aprakata-lila. J’aimerais connaître votre opinion : si nous considérons les écrits des Gosvamis comme notre pramana ultime, comment établir l’éternité du gaura-aprakata-lila s’ils n’en ont pas parlé explicitement ?
Réponse. Shri Rupa, Shri Sanatana et Shri Jiva Gosvamis n’ont pas écrit directement sur le Gaura-lila – qu’il soit prakata ou aprakata. Ils ont composé quelques versets glorifiant Shri Chaitanya Mahaprabhu, mais n’ont pas rédigé d’ouvrage décrivant en détail Son lila. Toutefois, leurs écrits nous enseignent que tous les avataras, comme Shri Rama, possèdent une demeure spirituelle. Le terme « avatara » signifie « descente », ce qui implique qu’Il descend dans le monde matériel depuis une existence spirituelle préexistante. Dans de nombreux versets de salutation (mangalacharana), les Gosvamis ont reconnu Mahaprabhu comme un avatara. Par conséquent, Il doit avoir sa propre demeure spirituelle. Sinon, le terme avatara serait trompeur ou vide de sens.
Une des logiques que Shri Jiva Gosvami propose pour démontrer l’éternité de Krishna, de Ses compagnons et de Sa demeure est la suivante : Krishna est décrit comme un objet d’adoration, c’est-à-dire un but ultime. Or, ce qui n’est pas éternel ne peut être considéré comme un objectif d’adoration. En effet, l’adoration mène à celui que l’on adore, comme l’indique également la Bhagavad Gita (9.25). Les Gosvamis reconnaissent Mahaprabhu comme un objet d’adoration suprême ou le but ultime. Par conséquent, Il doit avoir une demeure éternelle. Sans cela, toutes les prescriptions relatives à Son adoration, au chant de Son nom et à la méditation sur Sa personne seraient vaines.
Une objection pourrait être soulevée en soulignant que des devas comme Indra sont également considérés comme des objets d’adoration. Cependant, leur culte est prescrit uniquement en vue de gains matériels. Nulle part il n’est recommandé de les adorer pour atteindre la mukti ou une destination finale.
Les Védas sont l’autorité suprême, mais de nombreux sujets n’y sont pas clairement exposés. Nous les comprenons mieux à travers les Puranas et les Itihasas. De même, ce qui n’a pas été explicitement abordé par les six Gosvamis peut être éclairé par les écrits d’acharyas ultérieurs, tels que Shri Vishvanatha Chakravartipada. Lorsque je dis que Rupa, Sanatana et les autres Gosvamis représentent le pramana, cela signifie que tout ce qu’ils affirment ou ce qui est en accord avec leurs enseignements est acceptable. En revanche, tout ce qui les contredit ne l’est pas. Ainsi, si des acharyas ultérieurs comme Shri Vishvanatha Chakravartipada affirment que Gaura possède un prakata-lila, cette idée est recevable car elle ne contredit pas les enseignements de nos acharyas fondateurs et est en accord avec leurs écrits parlant des autres avataras.
En ce qui concerne l’abhava-pramana, je n’en ai jamais entendu parler comme d’un pramana reconnu. Ainsi, je ne comprends pas ce que vous vouliez exprimer exactement. Je sais que le purva-mimamsa et l’advaita-vedanta acceptent l’anupalabdhi-pramana. Cependant, l’usage que vous en faites ici n’est pas valide. Si l’on appliquait cette logique, il faudrait aussi rejeter le Gaura-prakata-lila, car les Gosvamis en parlent peu. Cela revient à dire que parce que je ne vois pas Krishna (abhava), Il n’existe pas. Cette logique ne peut être appliquée qu’à des objets perceptibles par nos sens. Par exemple, si je ne vois pas de livre sur une table, je peux conclure, à partir de la non-perception du livre, qu’il est absent. En revanche, je ne peux pas appliquer ce raisonnement à des choses imperceptibles par les yeux. À titre d’exemple, je ne vois pas l’air dans ma chambre, mais cela ne signifie pas qu’il n’y en at pas. L’air n’est simplement pas perceptible à la vue.
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