Il est courant de rejeter la faute sur les autres lorsqu’on fait face à des difficultés. L’ego trouve une certaine satisfaction dans ce processus, car il est souvent douloureux d’admettre que nous pouvons être à l’origine de nos propres problèmes. Cette idée est inconfortable pour l’ego. Pourtant, accuser les autres ou pointer du doigt leurs fautes ne résout rien, et n’apporte aucun bénéfice, surtout à nous-mêmes, malgré le soulagement temporaire que cela peut procurer. En réalité, cette attitude nous enferme dans nos problèmes, tout en nous conduisant à en créer de nouveaux. Les dirigeants politiques tirent parti de cette tendance : ils blâment systématiquement le parti adverse, exploitant ainsi le soutien de leurs partisans. Ceux qui ont l’habitude de blâmer les autres sont souvent influencés par ces dirigeants. Les médias, qu’ils soient traditionnels ou sociaux, excellent également dans l’art de jouer ce jeu du blâme.

L’ennemi intérieur et extérieur

Sri Krishna déconseille une telle attitude. Tant à Arjuna qu’à Uddhava, Ses deux disciples, Il désigne notre propre mental comme le véritable coupable. Dans la Bhagavad Gita (6.5-6), Il explique en deux versets que notre véritable ennemi se trouve à l’intérieur et non à l’extérieur :

uddhared ātmanātmānaṁ nātmānam avasādayet
ātmaiva hy ātmano bandhur ātmaiva ripur ātmanaḥ
bandhur ātmātmanas tasya yenātmaivātmanā jitaḥ
anātmanas tu śatrutve vartetātmaiva śatru-vat

« Le soi doit être élevé par l’esprit et ne jamais être dégradé, car l’esprit est à la fois l’ami et l’ennemi du soi. L’esprit est un ami pour celui qui le maîtrise, mais pour une personne dont l’esprit n’est pas sous le contrôle du soi, ce même esprit se comporte de manière négative, comme un ennemi ».

Le vrai coupable est l’esprit

À Uddhava, Krishna consacre tout un chapitre à ce sujet. Il raconte l’histoire d’un brahmana avare qui n’a pas utilisé sa richesse, même pas pour lui-même. En raison de son avarice, les membres de sa famille l’ont abandonné et des voleurs ont pillé sa fortune. Désespéré et démuni, il choisit de mener une vie de renoncement, errant de lieu en lieu, maltraité partout où il allait. Pourtant, le brahmana endurait tout sans blâmer qui que ce soit. Fort de son expérience et des enseignements des shastra, il récita une chanson appelée La Bhikshu Gita. Le premier couplet résume l’ensemble de la chanson : « Ne blâmez pas les autres pour vos problèmes. Le véritable coupable est l’esprit ». Il chanta :

nāyam jano me sukha-duḥkha-hetur na devatātmā graha-karma-kālāḥ
manaḥ paraṁ kāraṇam āmananti saṁsara-cakraṁ parivartyed yat

« Ces personnes, les dévas, moi-même, les étoiles et les planètes (graha), le karma ou le temps – rien de tout cela n’est la cause de mon bonheur ou de ma détresse. Les shastra enseignent que seul mon esprit est la cause ultime de ma joie et de ma souffrance, cet esprit même qui joue un rôle déterminant dans mon cycle de naissance et de mort ».

Dans le reste de la chanson, le brahmana explique comment aucune des entités mentionnées dans ce verset n’est la cause de sa joie ou de sa souffrance. Généralement, nous pensons que nous souffrons à cause des autres, ou parce que les dévas mettent des obstacles dans notre vie, ou que notre propre moi, c’est-à-dire le corps, nous cause des problèmes, ou que nous souffrons à cause du karma passé ou du destin, ou c’est juste le temps (comme le Kaliyuga ou une configuration astrologique particulière) qui nous fait souffrir. Le Bhikshu Gita déclare qu’aucun de ces éléments n’est la cause de notre souffrance. Ils peuvent sembler être la cause, mais le véritable coupable est le mental. Si le mental n’est pas sous notre contrôle, alors toute situation – bonne ou mauvaise – ou toute personne – amie ou ennemie – ou tout état du corps – sain ou malade – ou à tout moment – Kaliyuga ou sade-sati – peut nous faire souffrir.

Dans le reste de la chanson, le brahmana explique qu’aucune des entités mentionnées dans ce verset n’est responsable de sa joie ou de sa souffrance. En général, nous pensons souffrir à cause d’autrui, des obstacles posés par les dévas, de notre propre corps, des conséquences de notre karma passé ou du destin, ou encore du temps (comme le Kaliyuga ou une configuration astrologique particulière). La Bhikshu Gita affirme qu’aucun de ces éléments n’est à l’origine de notre souffrance. Bien qu’ils puissent sembler être la cause, le véritable coupable est l’esprit. Si notre esprit n’est pas sous contrôle, alors n’importe quelle situation — qu’elle soit bonne ou mauvaise —, toute personne — qu’il s’agisse d’un ami ou d’un ennemi —, tout état physique — qu’il soit sain ou malade —, ou tout moment — que ce soit le Kaliyuga ou une période comme le sade-sati — peut nous faire souffrir.

Notre expérience du sommeil profond

Il s’agit de l’expérience de chacun que, pendant un sommeil profond, nous ne souffrons pas. À ce moment-là, les personnes que nous considérons comme responsables de nos problèmes sont toujours en vie, mais nous ne ressentons aucune difficulté de leur part. Les dévas existent également, mais ils ne nous causent aucun trouble. Les étoiles et les planètes continuent d’exercer leur influence, sans que cela nous affecte. Notre destin n’est pas effacé, pourtant il n’a pas d’emprise sur nous. Le Kaliyuga n’a pas disparu, mais il ne nous domine pas. La raison principale pour laquelle aucune de ces choses ne peut nous faire souffrir est que nous ne sommes plus sous l’emprise de notre esprit.

De plus, il est aussi évident que, pendant un sommeil profond, nous ne ressentons aucune forme de bonheur provenant de sources extérieures. Les personnes, les lieux et les choses que nous pensons être la source de notre bonheur existent toujours, mais nous n’éprouvons aucune satisfaction à leur égard. Notre chocolat préféré est toujours dans le placard de la cuisine. Notre partenaire est toujours à côté de nous dans le lit. Notre nouveau sari magnifique est toujours suspendu dans l’armoire. Pourtant, aucune de ces choses n’a d’emprise sur notre esprit lorsque nous dormons profondément. La raison principale pour laquelle aucune de ces choses ne peut nous rendre heureux est que nous ne sommes pas sous l’emprise de l’esprit. Dans le sommeil profond, nous sommes libérés de l’emprise de l’esprit. Par conséquent, rien d’extérieur ne peut nous rendre heureux.

La solution

Mais dès que nous quittons cet état de sommeil profond pour entrer dans le rêve ou l’état de veille, notre esprit reprend le contrôle, et nous sommes à nouveau plongés dans la dualité : joie et souffrance, amis et ennemis, santé et maladie, bon et mauvais karma, etc. Prenons un instant pour réfléchir : si le problème dans notre vie est une autre personne, pourquoi cette personne ne dérange-t-elle pas tout le monde de la même manière qu’elle nous dérange ? Comment se fait-il que cette personne — que nous trouvions égoïste, insensible, ou dotée de traits qui nous irritent — soit aimée par d’autres et entretienne de bonnes relations avec eux ? Si la racine du problème se trouvait réellement dans l’autre personne, tout le monde devrait logiquement avoir des difficultés avec elle. 

Par exemple, si le sucre est doux et que la douceur est inhérente au sucre, alors tout le monde devrait ressentir la même saveur sucrée en le mettant sur sa langue, ce qui est effectivement le cas. En suivant cette logique, si la personne que nous n’apprécions pas était véritablement la cause de notre malheur, tout le monde devrait partager cette même expérience amère avec elle. Or, ce n’est pas ainsi que cela fonctionne. Même les criminels notoires, comme les tueurs en série, ont toujours au moins une personne qui les aime et prend soin d’eux. Cela montre bien que le problème ne vient pas de l’autre personne. La souffrance et la douleur demeurent dans notre propre meespritntal. Plus nous en prenons conscience et agissons en conséquence, plus notre chemin spirituel devient accessible et paisible. Si nous pouvions transcender notre esprit, comme c’est le cas dans le sommeil profond, nous pourrions également transcender tous nos problèmes.

La Bhikshu Gita utilise l’adjectif « param » ou « suprême » pour décrire l’esprit en tant que cause. Cela signifie que d’autres éléments peuvent certes être des causes, mais ils ne sont pas la cause suprême. Dans le dernier couplet de la chanson, le brahmana offre une solution : le service aux pieds de Krishna, mukundanghri-nisevaya. Par conséquent, au lieu de gaspiller notre temps et notre énergie à blâmer autrui, il est plus judicieux de concentrer notre esprit sur le service offert à Krishna. L’esprit est mentionné parmi les vibhutis dans le dixième chapitre de la Bhagavad Gita (indriyanam manascasmi, 10.22). Ainsi, il ne peut être véritablement maîtrisé qu’en le concentrant sur Krishna. Sans cela, il s’engagera dans le jeu stérile du blâme, ce qui n’est pas utile. Comme le dit un proverbe :

« Celui qui blâme autrui a encore un long chemin à parcourir. Celui qui se blâme est à mi-chemin. Celui qui ne blâme personne est arrivé ».