Krishna est akhila-rasa-murti, la personnification de tous les rasas. Il est également chanteur et danseur, natavara. Ainsi aime-Il naturellement entendre un kirtana. Dans le Srimad Bhagavata, le kirtana est glorifié comme le meilleur moyen de se libérer de l’attachement matériel et d’atteindre la destination suprême. Un kirtana des divertissements de Krishna est particulièrement attrayant pour Lui. Shri Krishna Caitanya Mahaprabhu est appelé le père du sankirtana, Sankirtana-pita. Il avait donné des instructions sur l’humeur appropriée dans laquelle le kirtana doit être pratiqué. Dans les six Sandarbhas, Shri Jiva Gosvami fait référence à Mahaprabhu deux fois. L’une de ces deux références se trouve dans l’anuccheda 269 du Bhakti Sandarbha, où il cite le célèbre verset trinad api sunicena. La traduction de cet anuccheda ainsi que mon commentaire sont donnés ci-dessous.

Les gloires du lila-kirtana

En outre, dans les deux versets suivants (Shri Suta parle de l’importance du lila-kirtana) :

« La parole dans laquelle il n’y a pas de description de Bhagavan Adhoksaja est en effet vaine (mrisha), fausse (asatih) et concernée par le trivial (asat-katha). Cette parole seule est réelle (satyam). Cette parole seule est de bon augure (mangalam). Cette parole seule est vertueuse (punyam) dans laquelle les qualités de Bhagavan sont révélées. Cette parole seule est délicieuse et elle engendre un goût de plus en plus nouveau, cette parole seule produit une fête sans fin de joie pour le cœur, cette parole à elle seule assèche l’océan de tristesse pour les êtres humains dans laquelle la gloire d’Uttama-shloka [Bhagavan Hari] est constamment chantée ». (SB 12.12.49-50)

Le mot « asatih » signifie ici « faux » (asatya), et « asat-katha », « paroles qui s’intéressent au trivial », signifie « parole dans laquelle les discussions concernent ceux qui sont distincts de Bhagavan et de Ses dévots ». Le pronom « yat » signifie « cette parole dans laquelle » (yasu gihshu) Bhagavan Adhoksaja n’est pas décrit (na kathyate). D’autre part, la parole dans laquelle la gloire (yasah) de Bhagavan Uttama-shloka est chantée à plusieurs reprises (anugiyate), ou en d’autres termes, cet acte de chant répété (anuganam) qui est rempli des descriptions de Ses lilas, est seule réelle (satyam) et dotée des autres vertus mentionnées dans ces deux versets. Pourquoi alors ces paroles son-elles réelles (satyam) et de bon augure (mamgalam) ? En réponse à cela, Suta dit que ces paroles font que les qualités de Bhagavan se révèlent dans le cœur du chanteur. Cela signifie qu’un tel lila-katha-kirtana suscite l’amour divin (rati) pour Bhagavan.

Dans le Skanda Purana, il est dit :

« Ô Roi, Bhagavan Hari va partout où l’on chante des histoires sur Lui et sur Ses dévots, tout comme une vache suit son veau de par sa grande affection ».

Dans le Vishnu-dharma et le Skanda Purana (2.5.16.53), Bhagavan fait la déclaration suivante :

« Je n’abandonne jamais une personne qui relate toujours Mes histoires, ni celle qui a l’intention de les entendre, ni celle dont l’esprit est captivé par Mes histoires ».

Dans le deuxième des versets prononcés par Shri Suta (SB 12.12.50), le verbe « anugiyate », « est chanté à plusieurs reprises », implique que si quelqu’un a une voix mélodieuse, il doit chanter les lilas de Bhagavan. Cela implique que chanter (ganam) les lilas de Bhagavan est très apprécié [au-delà même de l’écoute et de la récitation]. De la même manière, l’on devrait également chanter sur les noms, les formes et les qualités de Bhagavan.

Il a été dit plus tôt :

« En écoutant sur les naissances les plus propices et sur des actes divins de Bhagavan Hari, le porteur du disque, qui sont célébrés dans ce monde, ainsi qu’en chantant Ses noms qui renvoient à Sa naissance et à Ses actes divins, l’on devrait vagabonder sans attachement au temporaire ni inhibition ». (SB 11.2.39)

Il est dit ailleurs :

« Ô Roi, celui qui chante, entend ou approuve les exploits inimitables accomplis ici dans ce monde par Bhagavan Hari [Sri Krishna], la source de l’évolution, du maintien et de la dissolution du cosmos, atteint la dévotion d’amour (bhakti) pour Bhagavan, le refuge et le pourvoyeur de la libération ». (SB 10.69.45)

L’importance de ce verset est que si une personne est incapable de chanter les lilas de Bhagavan, ou si elle rencontre un dévot d’un degré de réalisation supérieur, elle devrait alors entendre ces lilas de lui, et si elle est incapable de faire même cela, elle peut au moins approuver qu’ils soient chantés par d’autres.

Dans le Vishnu-dharma, nous trouvons cette déclaration de Shri Vishnu :

« Si l’esprit est naturellement lyrique et est ainsi captivé par les mélodies, il faut le fixer sur Moi et chanter Mes histoires vertueuses ».

Dans le « Kartika-mahatmya » du Padma Purana, Shri Bhagavan a dit :

« Je ne demeure ni au Vaikuntha ni dans le cœur des yogis, ô Narada. Je reste partout où Mes dévots chantent [Mes lilas]. Lorsque les individus adorent ces dévots en leur offrant des parfums, de l’encens et d’autres objets, Je suis extrêmement heureux d’une telle adoration. Je n’éprouve pas un pareil plaisir même de Ma propre adoration ».

Grâce au chant des lilas de Bhagavan, de tels dévots sont [considérés comme] les bienfaiteurs suprêmes de tous les êtres vivants, sans parler des bienfaits qu’ils reçoivent eux-mêmes. Shri Prahlada souligne ce point dans le Nrishimha Purana :

« Ô Nrisimha, ces saints qui chantent vigoureusement et dans la béatitude Tes noms sont les amis inconditionnels de tous les êtres ».

Le kirtana de Bhagavan qui est pratiqué par de nombreuses personnes réunies ensemble est appelé « sankirtana », ou « chant de l’assemblée ». Ce chant de l’assemblée doit être compris comme supérieur même au kirtana [pratiqué seul] car il suscite des sentiments si extraordinaires.

À cet égard, Bhagavan Shri Caitanya, qui est apparu en tant qu’avatara pour délivrer les êtres vivants du Kaliyuga, a donné l’instruction suivante au sujet du chant de l’assemblée des noms de Bhagavan (nama-sankirtana) :

« En se considérant encore plus petit qu’un brin d’herbe, en étant plus tolérant qu’un arbre, en étant dépourvu d’orgueil et en offrant du respect à tous les êtres, l’on devrait continuellement chanter le nom de Hari ». (Padyavali 32, Shikshashtaka 3)

Commentaire de Satyanarayana Dasa

Après avoir décrit le chant des divertissements de Bhagavan (lila-kirtana), Shri Jiva Gosvami explique l’importance du chant en général, que ce soit de Son nom, de Sa forme, de Ses qualités ou de Ses divertissements. Comme indiqué dans le Padma Purana, l‘essence de toute pratique de dévotion est le souvenir de Krishna  : « L’on doit toujours se souvenir de Bhagavan Vishnu et ne jamais L’oublier même un instant. Toutes les règles et interdictions dans les écritures sont au service de ces deux principes seuls » (PP 6.71.100). Shri Narada instruit le roi Yudhishthira de la même manière : « Par conséquent, l’on devrait fixer son esprit sur Krishna par tous les moyens possibles » (SB 7.1.31). Cependant, le fait de fixer l’esprit sur Krishna ou se souvenir de Lui n’est pas possible si l’esprit est instable. La pratique du contrôle de sa parole est un moyen puissant pour rendre l’esprit plus stable. À cet égard, Shri Sanatana Gosvami conseille :

« La faculté de parler est le régulateur de tous les sens, aussi bien externes qu’internes. Si elle est maîtrisée en permanence [soit en observant un vœu de silence, soit par le bhagavat-kirtana], l’esprit devient stable et c’est alors seulement que l’on peut être entièrement engagé dans le souvenir continu de Bhagavan. Par conséquent [comme le souvenir (smrti) est le sadhya, ou l’objet à atteindre par le kirtana], le souvenir (smrti) lui-même est le fruit (phalam) [du kirtana] ». (Brihad-bhagavatamritam 2.3.149)

La parole peut être maîtrisée soit en observant un vœu de silence (mauna), soit en l’engageant dans le japa ou le kirtana. La première option est suivie par les yogis et les jnanis, et la seconde, par les dévots. La deuxième méthode est supérieure car elle engage tout son être au service de Bhagavan et elle purifie son existence. C’est aussi la méthode prescrite pour l’époque actuelle, comme indiqué plus haut. D’ailleurs, il faut noter que le sankirtana n’est pas simplement un instrument à abandonner une fois le but du souvenir atteint. Il continue même après avoir atteint le stade de perfection : un dévot parfait s’engage naturellement dans le kirtana comme un anubhava d’amour (SB 11.2.40 et SB 1.6.27).

La bonne musique a un pouvoir particulier consistant à attirer notre esprit. Le chant attire l’esprit du chanteur aussi bien que celui de Krishna. Pour cette raison, Krishna dit qu’Il est présent partout où Ses dévots chantent à Son sujet. Il est lui-même musicien et aime par conséquent entendre le chant accompli par amour. Lorsque de nombreux dévots se réunissent et chantent avec la mélodie (raga), le rythme (tala) et la mesure (laya) appropriés, cela crée une atmosphère très enchanteresse et béatifique, laquelle exerce une influence puissante aussi bien sur ceux qui chantent que sur ceux qui l’écoutent. Ainsi Shri Jiva Gosvami recommande-t-il que si quelqu’un a une voix mélodieuse, il devrait chanter le bhagavat-kirtana. Si cela est possible, il faut chanter en compagnie de dévots qui ont une bonne connaissance de la musique, qui ont des voix douces et qui partagent la même humeur de dévotion.

Shri Caitanya Mahaprabhu a spécifiquement recommandé et propagé le sankirtana pour l’époque actuelle. Il l’a prouvé par sa propre vie. Dans le verset du Shikshastaka cité à la fin de cet anuccheda, Il décrit l’état interne approprié dans lequel le sankirtana doit être pratiqué. Le sankirtana pratiqué de cette manière peut apporter la paix et l’harmonie dans la société. À l’heure actuelle, la vie est remplie de conflits (kali) dans toutes les sphères, que ce soit la famille, la société ou le pays. L’amour peut à peine être trouvé parmi les membres d’une famille, de la société ou du pays. La seule solution est de pratiquer le sankirtana dans l’ambiance recommandée par Mahaprabhu. Cela purifiera le cœur de l’envie, de la jalousie, de la haine, de l’avidité et de la colère. Selon le sage Karabhajana, le sankirtana est le processus prescrit pour l’époque actuelle (SB 11.5.32). Il dit en outre que tout succès peut être obtenu simplement par le sankirtana (SB 11.5.36).