Si l’on accomplit un yajña sans raison matérielle, le résultat est la soumission des guṇas de rajas et de tamas et la prédominance du sattva. Cela confère à son tour une connaissance claire de soi, jñāna. Kṛṣṇa le confirme dans la Gītā (4.33) : sarva karmākhilaṁ pārtha jñāne parisamāpyate, « Ô Arjuna, tous les efforts culminent dans le jñāna ». Par conséquent, le jñāna peut également être produit. L’amour (prīti), bien qu’étant un type de jñāna (une forme d’expérience ou de conscience), n’est pas de cette nature, car il ne peut pas être créé. Il ne dépend ni n’est produit par aucun yajña. Il ne survient que par la grâce de Bhagavān ou de Son dévot.

Au début de cet anuccheda, Śrī Jīva Gosvāmī a cité Prahlāda décrivant la prīti pour Bhagavān par analogie avec la prīti matérielle. Cela peut nous amener à croire que les deux types d’amour sont les mêmes, ce qui serait une erreur. Mais c’est un danger inévitable, car la prīti pour Bhagavān n’est pas matérielle tandis que toutes nos expériences le sont. Il n’y a d’autre choix que de donner une définition de la prīti matérielle et d’essayer ensuite de comprendre la non-matérielle. La difficulté de distinguer les deux types de prīti provient de leurs manifestations similaires en apparence. Mais lorsque nous étudions le cœur de deux personnes manifestant deux types de prīti distincts, nous pouvons alors comprendre que ces deux types de prīti ne sont pas identiques. C’est comparable à l’apparence du laiton et de l’or, qui n’est similaire qu’extérieurement. Par conséquent, il est nécessaire que l’autorité scripturaire fasse la distinction entre ces deux types de prīti.

En analysant la prīti, Śrī Jīva Gosvāmī a dit que le mot prīti peut signifier soit sukha, soit priyatā. Il a ensuite expliqué la différence entre eux. Maintenant, il dit que des deux sens du mot prīti, seul le second sens, c’est-à-dire, priyatā, s’applique à la prīti pour Bhagavān. La définition de la prīti dans les relations conventionnelles est la même que celle de la prīti pour Bhagavān, et la compréhension du premier facilite la compréhension du dernier, selon le principe de l’analogie (atideśa). Dans la société d’aujourd’hui, les liens familiaux traditionnels ont été brisés de manière irréparable, et les gens en général ont peu ou pas d’expérience de la prīti, même conventionnelle. Leur seule expérience est le sukha, les choses qui les rendent heureux, et c’est ainsi qu’ils conçoivent « l’amour ». Toute la société moderne est orientée vers le sukha et non vers la prīti. Ainsi, même comprendre l’amour conventionnel s’avère un nœud gordien.

Cependant, il y a aussi une distinction entre l’amour conventionnel et l’amour pour Bhagavān. L’amour conventionnel se manifeste dans la māyā, et l’amour pour Bhagavān se manifeste dans la svarūpa–śakti de Bhagavān. Pour prouver que l’amour conventionnel se produit dans la māyā, Śrī Jīva Gosvāmī cite Kṛṣṇa (BG 13.6) décrivant les diverses modifications du corps matériel (kṣetra). Celles-ci incluent l’icchā et le dveṣa. Littéralement, icchā signifie « désir », mais ici, par opposition au dveṣa (haine), il fait référence à l’amour (prīti). Plus tôt, il a été dit que le contraire de la prīti était le dveṣa. De plus, le mot « sukha » dans ce verset peut se référer à la prīti inférieure. Śrī Jīva Gosvāmī a déjà montré que le sukha est l’une des significations de la prīti.

Après avoir défini le mot « prīti », Śrī Jīva Gosvāmī dit que parfois le mot « bhakti », qui est dérivé de la racine √bhaj, est utilisé à sa place. Mais il informe que tous les mots qui peuvent être formés à partir de la racine √bhaj ne correspondent pas au sens de la prīti. Seuls les mots « bhakti » et « bhakta » sont synonymes de la prīti. En substance, la bhakti est synonyme de la prīti, et le bhakta est celui qui a la prīti. La racine √bhaj est transitive, mais lorsqu’elle est utilisée au sens de la prīti, elle devient intransitive.

De cette manière, Śrī Jīva Gosvāmī a expliqué la bhagavat–prīti en la comparant et en l’opposant à la prīti matérielle.

Ensuite, il dit que l’expérience de la tendresse de Bhagavān est différente de la prīti envers Lui. De même, nous savons communément que l’amour pour un objet n’est pas identique à l’expérience de cet objet. Toutefois, il existe une relation intrinsèque entre l’amour de l’objet et l’expérience de l’objet. L’amour est un moyen d’accorder l’expérience de l’objet. Plus l’amour est fort, plus l’expérience est profonde et douce.

La distinction entre la prīti et son expérience est énoncée par le sage Kavi dans le SB 11.2.43 :

ity acyutāṅghriṁ bhajato ‘nuvṛttyā bhaktir viraktir bhagavat-prabodhaḥ
bhavanti vai bhāgavatasya rājaṁs tataḥ parāṁ śāntim upaiti sākṣāt

« La bhakti, le renoncement et la réalisation de Bhagavān apparaissent simultanément dans une âme abandonnée ».

Dans ce verset, le mot « bhakti » se réfère à la prīti, et le mot « bhagavata–prabodha » se réfère à l’expérience de Bhagavān. Ils sont traités comme des entités distinctes.

De même, Kṛṣṇa établit également cette distinction dans le verset 11.54 de la Bhagavad Gītā.

bhaktyā tv ananyayā śakya aham evaṁ-vidho’rjuna
jñātuṁ draṣṭuṁ ca tattvena praveṣṭuṁ ca parantapa

« Ce n’est que par la bhakti exclusive, ô Arjuna, que Je peux être connu dans Mon essence, vu sous cette forme, et même vraiment y pénétrer ».

Le mot bhakti signifie ici prīti, et c’est par cette prīti que l’on peut connaître, voir et entrer en Kṛṣṇa.

À la fin de cet anuccheda, Śrī Jīva Gosvāmī donne la définition de la prīti faite par Kapila dans le Śrīmad Bhāgavata, l’autorité suprême sur la Réalité Absolue. Les points supplémentaires examinés dans cette définition sont que la prīti est seulement pour Kṛṣṇā et Ses manifestations plénières (svāṁśas). Il n’est destiné à aucun autre deva, comme Śiva. La prīti est naturelle. Il n’y a aucun effort à fournir. Elle se manifeste naturellement. Ce n’est pas un effet d’actions matérielles. Elle est supérieure à la libération. C’est une énergie spécifique de Bhagavān et, de ce fait, au-delà des guṇas de la prakṛti. Sa nature même est la félicité intense. Ainsi, la prīti ne mène pas à autre chose. C’est son propre résultat. Cela prouve aussi que c’est le but ultime. Étant éternel et n’étant le produit d’aucune action matérielle, elle apparaît par la grâce de Bhagavān ou de Son dévot. Kapila lui donne également le nom de vṛtti (état mental), car elle descend dans l’espritd’un dévot, l’imprégnant, de même que le feu entrant en contact avec une tige de fer la rend ardente.