Une autre preuve que le bonheur et l’amour sont des entités distinctes se trouve dans la différence de leurs opposés. Le contraire du bonheur est la misère, tandis que celui de l’amour est la haine.

Afin de mieux saisir la distinction entre le bonheur et l’amour, Śrī Jīva Gosvāmī souligne que le bonheur n’est éprouvé que par le sujet, et non par l’objet. La personne qui mange du chocolat éprouve du bonheur, le chocolat non. Le bonheur du mangeur ne dépend en aucun cas d’un éventuel bonheur du chocolat. L’amour, cependant, est fondamentalement différent. Celui qui aime et celui qui est aimé en font l’expérience, et son existence dépend entièrement du plaisir ou de la satisfaction de celui qui est aimé. Le Bhakti-rasāmṛta-sindhu (2.1.16) décrit également l’amour de cette manière, en déclarant qu’il se trouve dans l’amant (āśraya) et coule vers le bien-aimé (viṣaya), et que cette dynamique entre les deux constitue sa subsistance (ālambana).

Une autre distinction notable entre le bonheur et l’amour réside dans le fait que le bonheur est mécanique et karmique, alors que l’amour est naturel et sans cause, ne provenant que de sa propre essence bienfaisante. Autrement dit, le bonheur n’est qu’une simple dynamique de cause à effet : un stimulus particulier génère un effet spécifique, et l’accès ou l’incapacité d’accéder à ces stimuli vient de la bonne ou de la mauvaise fortune. L’amour, cependant, est sans motif ni cause externe, et se manifeste simplement par sa propre douce spontanéité. On tombe amoureux parce que l’être aimé captive inexplicablement tout son être.

À l’instar de l’amour, la haine inclut également le sujet de la haine et l’objet haï, mais il existe une différence que Śrī Jīva Gosvāmī clarifie en faisant référence à la grammaire. Tous les verbes qui signifient « aimer » placent l’objet d’amour au septième cas grammatical, l’adhikaraṇa, indiquant que l’aimé est la base fondamentale de l’action (c’est-à-dire que l’aimé est l’adhikaraṇa, le substrat).

Généralement, selon les règles de la grammaire sanskrite, un substrat est appelé āśraya et prend le septième cas (locatif). Cependant, dans le cas de la prīti, l’amant est également l’āśraya de la prīti, mais n’est pas décliné au septième cas. C’est plutôt le viṣaya, ou objet d’amour, qui prend le septième cas.

Dans le cas contraire, la situation serait comparable à celle du consommateur de chocolat, qui est le substrat du bonheur qui en découle. En amour, l’amant est l’agent de l’amour et est donc exprimé par le premier cas grammatical (nominatif). Par exemple, bhaktaḥ kṛṣṇe prīṇāti ou bhaktaḥ kṛṣṇe prītiṁ karoti, signifiant « Le dévot aime Kṛṣṇa ». Le dévot est l’amant, l’āśraya de la prīti, et est ainsi exprimé au premier cas grammatical, comme bhaktaḥ. Kṛṣṇa est le bien-aimé, le viṣaya de la prīti, et est exprimé au septième cas grammatical, comme kṛṣṇe.

Dire : « Le dévot aime Kṛṣṇa » revient à dire : « La lampe illumine la pièce ». La lampe est l’āśraya de la lumière et la pièce est le viṣaya. La lumière circule de la lampe vers la pièce.

De même, les verbes qui signifient « haïr » ont aussi un sujet (āśraya) de haine et un objet de haine (viṣaya). Cependant, l’objet de la haine n’est pas exprimé au septième cas, mais au deuxième (accusatif), qui est appelé karma-kāraka : l’objet de la réalisation d’une action. Par exemple, bhaktaḥ kaṁsaṁ dveṣṭi, « Le dévot déteste Kamsa ».

Śrī Jīva Gosvāmī explique la signification du deuxième cas grammatical. Il dit que chaque action a un agent, appelé kartā. L’agent accomplit l’action pour réaliser quelque chose. La chose que l’agent veut accomplir s’appelle le karma, l’objet ou la réalisation de l’action. Ainsi, le verbe (kriyā) est le moyen (sādhana) pour atteindre l’objectif (sādhya, īpsitatama ou karma).

Les différents cas d’un mot varient selon la voix (active ou passive) utilisée dans un énoncé. Le kartā prend le premier cas à la voix active et le troisième cas (instrumental) à la voix passive. Le karma prend le deuxième cas à la voix active et le premier cas à la voix passive.

Il existe quatre types de réalisation de l’objectif : par la création, la modification, l’amélioration ou l’obtention (réalisation). Un exemple de création est un cuisinier qui prépare une soupe. La soupe n’existait pas au départ, elle est créée à partir de divers légumes, épices et eau. En cas de modification, l’objet existe déjà et l’agent le transforme. Par exemple, l’orfèvre fabrique une bague en or. En cas d’amélioration, l’agent augmente la valeur d’un objet. Par exemple, on peut ajouter un arôme à de l’eau potable. Dans le cas de l’obtention (réalisation), l’agent atteint une destination, par exemple, « Kṛṣṇa va à Vṛndāvana ».

Les racines verbales sont de deux types : transitives (sakarmaka) et intransitives (akarmaka). La signification d’une racine verbale implique deux éléments : un effort (vyāpāra) et le résultat (phala). Par exemple, lorsqu’un cuisinier prépare une soupe, l’effort (vyāpāra) consiste à allumer le feu, placer la casserole, ajouter les légumes, les épices, l’eau et les autres ingrédients, remuer, et enfin, retirer la casserole du feu. Le résultat (phala) est que les légumes deviennent tendres et s’intègrent à l’eau et aux épices. Le lieu de l’effort est l’agent, le cuisinier dans cet exemple. Le lieu du résultat est le karma, les ingrédients de la soupe.

Un verbe transitif possède, comme décrit ci-dessus, un lieu distinct pour l’effort et le résultat. Un verbe intransitif, cependant, voit l’effort et le résultat coexister dans l’agent. Par exemple, kṛṣṇa hasati (« Kṛṣṇa rit »). Ici, Kṛṣṇa est l’agent, et le lieu à la fois de l’effort (du rire) et du résultat (du rire).

Śrī Jīva Gosvāmī affirme qu’un verbe transitif a un suffixe causal inhérent (ṇi), contrairement aux verbes intransitifs. À la voix active, on dit : « Un cuisinier prépare la soupe ». À la voix passive : « La soupe est préparée par le cuisinier ». Sous une forme causale : « Le cuisinier fait préparer la soupe ». Les énoncés de cause ne sont pas possibles avec les verbes intransitifs. Par exemple, il n’est pas possible de former un énoncé causal à partir de « Kṛṣṇa rit ». Le rire n’est pas quelque chose qui peut être produit en dehors de l’agent.

La racine √prī, « aimer », est un verbe intransitif, bien qu’il semble transitif. C’est pourquoi son objet prend le septième cas, afin d’agir comme substrat du verbe. En sanskrit, nous ne pouvons pas former d’énoncé causal à partir de la phrase bhaktaḥ kṛṣṇe prīṇati (« Le dévot aime Kṛṣṇa »), comme on peut le faire avec la phrase pācakaḥ yūṣaṁ pacati (« Le cuisinier prépare la soupe »).

Il y a une profonde implication derrière cette distinction. La prīti est la puissance intrinsèque de Bhagavān. Comme cela sera expliqué plus tard (anuccheda 65), Bhagavān la confère à Son dévot. Cela ne serait pas correctement traduit si le bien-aimé devenait l’objet du verbe (prenant ainsi le deuxième cas), car cela indiquerait que l’agent (le dévot) a le plein contrôle de la prīti, et ferait de la prīti quelque chose qui semble être créé ou manifesté entièrement par le jīva. Certaines personnes croient que la prīti se manifeste à partir du jīva, où elle sommeille actuellement. Mais si tel était le cas, il conviendrait alors d’exprimer l’amour avec l’aimé comme objet du verbe, et non comme son substrat.

On pourrait objecter : la prīti a été décrite comme un type de conscience, jñāna-viśeṣa. Or, la conscience a toujours un objet. Alors, comment le verbe « aimer » peut-il être considéré sans objet ?

Śrī Jīva Gosvāmī répond que la racine √prī est similaire à la racine cit, qui signifie aussi « être conscient ou avoir conscience », et qui est bien connue pour être intransitive. Les racines signifiant « être éveillé ou conscient » sont considérées comme intransitives.

Le verset suivant répertorie les racines transitives : 

lajjā-sattā-sthiti-jāgaraṇaṁ vṛddhi-kṣaya-bhaya-jīvita-maraṇam
narttana-nidrā-rodana-vāsāḥ spardhā-kampana-modana-hāsāḥ
śayana-krīḍā-ruci-diptyarthāḥ dhātava ete karmaṇi noktāḥ

Ainsi, la conclusion est que l’amour n’est pas quelque chose qui peut être créé ou causé. Il se manifeste ou non, de sa propre volonté. Il existe en soi (svayaṁ-siddha) en Kṛṣṇa et chez Ses purs dévots. À partir d’eux, il descend dans le cœur de certains êtres vivants fortunés. Cela est indiqué dans le Bhakti-rasāmṛta-sindhu : nitya-siddhasya bhāvasya prākaṭyaṁ hṛdi sādhyatā (BRS 1.2.2).

Ce n’est pas un fruit qui peut être atteint en suivant n’importe quelle injonction. Le Véda a des injonctions pour accomplir un yajña. Cela crée la piété, qui ensuite accorde le « paradis », qui est une autre façon de dire « bonheur ». De ce fait, le bonheur peut être créé.