Traduction

Ainsi, la prīti pour Bhagavān est l’objectif le plus élevé de la vie. Dans le Viṣṇu Purāṇa (1.20.19), Prahlāda utilise une analogie qui décrit la caractéristique intrinsèque de la prīti :

ya prītir avivekanam visayesv anapayini
tvam anusmaratah sa me hrdayan mapasarpatu

« Que la même prīti irrévocable que (ya) les ignorants éprouvent pour les objets des sens ne disparaisse pas (sa) de mon cœur lorsque je me souviens de Toi ».

L’utilisation des pronoms relatifs ya (« que ») et sa (« qui ») signifie que la prīti pour Bhagavān possède des caractéristiques essentielles de la prīti que les personnes ignorantes éprouvent pour les objets des sens, mais cela n’indique pas que les deux catégories de prīti soient absolument identiques. Plus tard, les distinctions entre ces deux catégories de prīti seront clairement définies. L’une est une manifestation de la māyā, l’autre est manifestée par la svarūpa-śakti de Bhagavān.

Le mot prīti signifie « bonheur » (sukham), « joie » (mud), « délice » (pramoda), « frisson » (harṣa), « félicité » (ānanda), etc. Le mot prīti implique également priyatā, qui signifie « dévotion » (bhāva), « amour » (hṛda), « affection » (sauhṛda), etc. Il existe ainsi une relation entre le bonheur (prīti) et l’amour (priyatā).

Le bonheur est une expérience qui rend heureux, ravi, joyeux, etc. L’amour (priyatā) implique le fait de faire plaisir à l’être aimé, de le désirer et de faire l’expérience de sa présence. De plus, il produit une expérience qui rend heureux. Par conséquent, l’amour est supérieur au bonheur, car l’amour inclut automatiquement le bonheur.

Le bonheur est une expérience d’exaltation. L’objet provoquant le bonheur (viṣaya) ne l’éprouve pas ; seul le sujet percevant l’objet (āśraya) en fait l’expérience. Il en va de même pour le contraire du bonheur, la misère. L’amour, en revanche, est vécu non seulement par celui qui aime (āśraya), mais aussi par celui qui est aimé (viṣaya). Il en va de même pour le contraire de l’amour, la haine.

Le bonheur et la misère ne sont éprouvés que par leurs sujets (āśraya), les êtres vivants heureux ou malheureux. L’amour et la haine sont éprouvés à la fois par leurs sujets (āśraya), amants et ennemis, et par leurs objets : l’aimé et le haï.

Les activités liées au bonheur (prīti) ont l’objet (viṣaya) pour substrat (adhikaraṇa), comme dans le verbe « éclairer ». Les activités liées à la haine (dveṣa) ont l’objet (viṣaya) pour cible de l’action (karma), comme dans le verbe « tuer ».

À cet égard, la grammaire sanskrite décrit l’objet d’un verbe (karma) comme le but visé par un agent (kartā), le résultat souhaité de l’action exprimée par le verbe. Les moyens d’atteindre ce résultat sont de quatre sortes : produire, transformer, améliorer et atteindre. Certains verbes n’ont pas d’objet ; la grammaire les qualifie d’« intransitifs » (akarmaka). La plupart des autres verbes ont un objet (indiqué par le suffixe ni- inhérent à leur racine). La grammaire les décrit comme « transitifs » (sakarmaka).

Par exemple, dans l’énoncé « Il fabrique le pot », le mot « fabrique » est un verbe transitif ayant le sens de générer l’objet, le pot. Dans l’énoncé « Il cuisine du riz », le mot « cuisine » est un verbe transitif ayant le sens de transformer l’objet : il transforme le riz de dur en mou. Des exemples de verbes intransitifs sans objet sont « exister » ou « éclairer ».

La prīti – le bonheur de l’amour – est sans aucun doute un concept intransitif. Telle est la nature de l’expérience consciente, exprimée par des phrases intransitives comme « être en vie ». Tout comme la conscience, la prīti existe toujours. Elle n’est l’effet d’aucune cause. Elle ne dépend d’aucune injonction, contrairement à la connaissance du sacrifice, qui génère des résultats dans l’avenir.

Ainsi, le mot « prīti » a deux sens : l’amour (priyatā) et le bonheur (sukha). Cependant, la définition de Prahlāda (dans le Viṣṇu Purāṇa 1.20.19, citée ci-dessus) met l’accent sur la signification de l’amour, non sur celle du bonheur. En effet, tout comme le bonheur, la prīti n’est éprouvée que par l’expérimentateur ; mais, en tant qu’« amour », la prīti est vécue à la fois par l’amant et par l’être aimé. La définition de Prahlāda serait très difficile à expliquer si nous ne comprenions la prīti que dans le sens du bonheur.

La prīti éprouvée pour son fils, etc., a la même caractéristique fondamentale que la prīti éprouvée pour Bhagavān, mais la première est une manifestation de la māyā, comme cela a été explicitement déclaré par Kṛṣṇa :

« Le désir, l’aversion, le plaisir, la douleur, le corps physique, la conscience matérielle, la fermeté : c’est le kṣetra décrit brièvement avec ses transformations » (BG 13.6).

La seconde catégorie de prīti est une manifestation de la svarūpa-śakti de Bhagavān, comme il sera expliqué bientôt [dans l’anuccheda 65]. Par conséquent, il a été dit à juste titre que « l’utilisation des pronoms relatifs “ya” (“que”) et “sa” (“qui”) signifie que la prīti pour Bhagavān possède les mêmes caractéristiques que la prīti qu’éprouvent les personnes ignorantes pour les objets des sens. De ce fait, il ne faut surtout pas considérer les deux prīti comme étant identiques » (yā yal lakṣaṇā, sā tal lakṣaṇā).

La prīti pour Bhagavān est aussi appelée bhakti, car elle est centrée sur Bhagavān, de la même manière que la prīti pour les personnes âgées, comme le père. Pour cette raison, dans le verset qui précède celui cité ci-dessus, Prahlāda a prié pour la prīti tout en l’appelant bhakti (VP 1.20.18) :

« Ô Bhagavān, dans des milliers de naissances, quelle que soit la forme dans laquelle je naisse, que je possède toujours une dévotion irrévocable (bhakti) envers Toi, Acyuta. »

Prahlāda supplie pour la même chose dans le verset suivant, mais il s’y réfère avec les mots « ya prīti », et ainsi de suite. Ce n’est pas une répétition. Ces deux (prīti et bhakti) sont en effet une seule et même réalité, car Bhagavān, tout en bénissant Prahlāda, a également parlé d’elles comme d’une seule réalité :

« Tu as en effet de la bhakti pour Moi, et qu’il en soit ainsi à nouveau » (VP 1.20.20).

Si ces deux réalités étaient différentes, Bhagavān aurait également béni Prahlāda avec de la prīti pour Lui.

On peut proposer d’interpréter la deuxième ligne du VP 1.20.20, où Prahlāda prie pour le manque de prīti pour les objets des sens, comme suit : « Ô époux de Lakṣmī (māpa), que cette prīti pour les objets des sens (viṣaya) disparaisse ou s’enfuie (sarpatu) de mon cœur ». Une telle explication, indiquant la prière pour le renoncement aux objets des sens, ne convient pas non plus, car Bhagavān ne l’a pas mentionnée dans Ses bénédictions. De plus, cela contredit la lecture populaire nāpasarpatu au lieu de māpa sarpatu, utilisée dans l’interprétation ci-dessus.

Bien que la bhakti soit un synonyme de prīti, tous les mots issus de la racine bhaj [qui est la base du mot bhakti], en appliquant différents suffixes, ne transmettent pas le sens du verbe prī (« aimer »), qui est la base du mot prīti. Lorsque la bhakti et la prīti prennent les formes bhajati [litt. « servir »] et prīṇāti [litt. « aimer »], elles ne sont pas entièrement synonymes. Seuls les mots bhakti et bhakta transmettent le sens du mot prī (« aimer »). Par conséquent, bhakti, étant synonyme de prīti, est également intransitif (ne nécessitant aucun objet).

Prahlāda indique que la prīti pour Bhagavān est l’expérience d’une action favorable à Bhagavān, ainsi que le désir d’atteindre Bhagavān pour exécuter cette action favorable. En la comparant à la prīti pour les objets matériels, Prahlāda montre que, tout comme l’expérience de la douceur d’un objet matériel est distincte de la prīti elle-même, l’expérience de la douceur de Bhagavān est distincte de la prīti elle-même. Ainsi, il est approprié que le Bhāgavata (11.2.43) décrive cette expérience comme quelque peu distincte de la bhakti elle-même :

« La bhakti, le renoncement et la réalisation de Bhagavān apparaissent simultanément chez une âme abandonnée ».

Et aussi dans la Bhagavad Gītā (11.54) :

« Ce n’est que par la bhakti exclusive, ô Arjuna, que l’on peut Me connaître en réalité, Me voir sous cette forme et même entrer dans Ma demeure ».

Śrī Kapila définit directement la bhagavat prīti en un verset et demi (SB 3.25.32) :

« La dévotion sans cause à Bhagavān est l’inclination naturelle des sens d’une personne dont l’esprit est exclusivement fixé sur Bhagavān — qui est la personnification du sattva. Ces sens sont les moyens de percevoir les objets et de s’engager dans des activités prescrites par les Védas. Cette bhakti est supérieure à la mukti ».

Précédemment, il a été dit : « La śraddhā, la rati et la bhakti se manifesteront dans cet ordre » (SB 3.25.25). Dans cette affirmation, bien que la rati et la bhakti n’aient qu’une différence de gradation et soient de ce fait une seule et même catégorie de prīti, dans la bhakti appelée prema, caractérisée par un excès de prīti, l’amour devient plus explicite. Dans cette intention, il définit la prīti en utilisant le mot bhakti.

La signification de la déclaration de Kapila (SB 3.25.32) est la suivante : les mots guṇa-liṅgānām désignent ceux qui ont les adjonctions (upādhis) des trois guṇas. Ils sont également appelés ānuśravikam, ce qui signifie que leur caractère est compris à partir des śrutis et des Purāṇas.

Parmi ces trois devas (devānām), à savoir Śrī Viṣṇu, Brahmā et Śiva, celui qui est appelé ici sattva est Śrī Viṣṇu. Le mot sattva désigne celui qui dote de pouvoir le sattva par sa simple proximité, ou bien celui qui est la personnification du śuddha sattva, une manifestation spécifique de la svarūpa-śakti. Le mot sattva, renvoyant ici à Viṣṇu, se réfère à chacune des formes illimitées de Bhagavān.

Le sens est [fixité de l’esprit] dans chacune d’elles. Le mot eva dénie catégoriquement la prīti pour quiconque d’autre, tout comme il dénie la prīti pour Viṣṇu et pour quelqu’un d’autre simultanément. Les mots eka-manasaḥ vṛtti signifient la conscience d’une personne qui est favorable envers l’être adoré. Le mot animitta signifie « dépourvu de tout désir pour les fruits » ; le mot svabhāvikī signifie « manifestée naturellement grâce à la qualité même, telle que la beauté de Bhagavān, sans faire d’effort, ni être produite par la force ». C’est la bhagavatī bhakti ou la prīti. Grâce au contact de la prīti, l’autre bhakti est dite naturelle. Par conséquent, le sens premier du mot « vṛtti » dans ce verset (SB 3.25.32) ne devrait être pris que comme la prīti. Celle-ci est supérieure à la siddhi ou à la mokṣa, car il est dit :

« Mon dévot n’accepte pas la mukti — que ce soit sous la forme de sālokya, sārṣṭi, sārūpya, sāmīpya ou sāyujya — même si Je la lui offre personnellement, à moins qu’elle ne soit utilisée pour Mon service » (SB 3.29.13).

Par conséquent, si la mokṣa, qui est le but du jñāna, est dénigrée, il est inapproprié d’expliquer que le sens de siddhi est jñāna dans les versets en question. En déclarant que la bhakti est supérieure à la mokṣa, il est également démontré que le vṛtti appelé bhakti est au-delà des guṇas de la nature. C’est un bonheur plus dense que la mokṣa. Comme la grâce de Bhagavān, elle se manifeste dans le mental. De plus, on l’appelle vṛtti de l’esprit, car elle se surimpose à l’esprit.