Le jnana est la forme répandue du terme « jnanam », qui est le plus souvent défini comme « connaissance » ou « compréhension ». Plus précisément, le jnana signifie « ce par quoi nous connaissons ». C’est un instrument, comme nos cinq sens les plus manifestes. C’est un instrument qui nous permet de saisir et de comprendre. Étant un sens, il est de ce fait « matériel », et comme c’est un sens subtil, c’est un état mental, un citta-vritti.

Chaque sens a un objet qu’il perçoit. La vue perçoit la lumière. L’ouïe perçoit le son. Le jnana perçoit le jneya. Le jnana est le visayi, le possesseur de la perception. Le jneya, l’objet de la connaissance, est le visaya, la chose que la perception perçoit. Outre ces deux entités distinctes, il y en a une troisième, le connaisseur, le jnata. Le connaisseur est un être conscient. La connaissance (jnana) et l’objet de la connaissance (jneya) sont matériels.

Le mot « jnana » est souvent utilisé comme un terme générique, y compris au sens de co-fonctionnement des trois composants mentionnés ci-dessus.

Comme tout mot, le terme « jnana » a des significations différentes selon le contexte dans lequel il est utilisé. Dans l’expression « jnana-yoga » (la voie du jnana), il signifie « l’effort d’éliminer la différence entre le sujet (jnata) et l’objet (jneya) et de ne percevoir que la conscience elle-même (jnana) comme le Brahman omniprésent et sans attribut ». Cette signification de jnana est très spécifique au contexte, et si nous ne le comprenons pas clairement, nous pouvons devenir très confus ou induits en erreur à propos du jnana.

Un autre mot à retenir est « jnani », qui signifie « une personne de connaissance », « un érudit », mais il ne renvoie pas nécessairement à quelqu’un qui est un adepte du jnana-yoga. Un adepte du jnana-yoga est appelé un jnana-yogi, et ce terme peut s’appliquer ou non à celui qui est un jnani (érudit).

Utilisé en relation avec la bhakti, le mot « jnana » signifie la connaissance et l’intuition intellectuelle se rapportant au nom, à la forme, aux qualités, à la demeure, au divertissement divin et aux compagnons de Bhagavan. Une telle connaissance n’est pas différente de la bhakti et n’est par conséquent pas matérielle. Le processus d’acquisition de ces connaissances est similaire au processus d’acquisition de connaissances profanes, mais ils ne sont pas exactement les mêmes. Plus précisément, ce qui est unique dans le processus de la bhakti, c’est que la connaissance de la bhakti est révélée proportionnellement à la sincérité et à la pureté du bhakta.

Souvent, les bhakti-yogis considèrent à tort l’étude approfondie de la métaphysique de la bhakti comme équivalente à la culture du jnana au sein du système du jnana-yoga. À ce titre, ils évitent même des connaissances liées à la dévotion, pensant que la bhakti devrait être exempte de toute souillure de jnana. À l’appui de leur point de vue, ils se réfèrent à des versets tels que la définition de l’uttama-bhakti donnée par Shri Rupa Gosvami. Selon cette définition, l’uttama-bhakti n’est pas recouverte par le jnana, le karma et et ainsi de suite : « jnana-karmadyanavritam » (BRS 1.11). Ils se réfèrent également aux paroles de Brahma selon lesquelles les dévots ne s’efforcent pas d’atteindre le jnana mais vivent leur vie en écoutant parler de Krishna de la bouche de grands dévots : « jñāne prayāsamudpāsya namanta eva jīvanti sanmukharitāṁ bhavadīya-vārtām » (SB 10.14.3). Cette attitude s’appuie également sur le fait que la bhakti ne dépend pas du jnana, et c’est un enseignement important du Srimad Bhagavata Purana élucidé par des acaryas comme Rupa et Jiva Gosvamis.

Ainsi, certains dévots considèrent l’étude des shastras comme un développement relatif au jnana, qu’ils assimilent à la dépendance au jnana-yoga, et jugent ainsi inutile et même préjudiciable à la bhakti. Ils disent qu’une telle étude rend une personne trop fière, ce qui est certainement un grand obstacle sur le chemin de la bhakti. De ce fait, ils pensent que ne pas étudier les shastras maintient une attitude humble.

Cette perspective est très répandue, mais cette idée fausse est très grave et elle constitue un obstacle majeur au progrès sur le chemin de la bhakti.

Comme indiqué ci-dessus, cette idée fausse est enracinée dans l’assimilation du terme « jnana » avec sa connotation particulière au terme « jnana-yoga ». Par la suite, certains utilisent des versets destinés à décrier le jnana-yoga comme s’ils étaient censés décrier le jnana dans son intégralité.

Il est extrêmement préjudiciable d’être sans jnana sur la voie de la bhakti. Sans d’abord appréhender la bhakti et Bhagavan dans leur profondeur ontologique, telle qu’elle est élaborée par les Gosvamis, la pratique de l’uttama-bhakti tend à se réduire à l’émotivité ou à la religiosité conventionnelle.

Les énoncés décrivant la bhakti comme ne dépendant pas du jnana signifient qu’il n’est pas nécessaire qu’un bhakta pratique le jnana-yoga. Ils ne signifient pas qu’il ne soit pas nécessaire d’étudier les shastras. En effet, c’est à partir des shastras eux-mêmes que ces vérités fondamentales sont apprises. La toute première étape de la sadhana-bhakti est généralement décrite comme shravanam : entendre parler de Krishna. L’écoute comprend l’étude des shastras par un enseignant ou par soi-même. Il ne s’agit pas seulement d’entendre des histoires, sans en comprendre la profondeur.

Sur la voie de la bhakti, l’ouïe a une importance majeure. Il est dit qu’il est possible d’atteindre la perfection de la bhakti simplement par l’écoute. Dans le Padyavali, Shri Rupa Gosvami cite le roi Parikshit comme un exemple parfait de cela.

C’est parce que le but de l’étude des shastras dans la bhakti est de permettre l’auto-révélation authentique de Bhagavan à travers le shabda. C’est la relation intrinsèque (sambandha) qui existe entre les mots qui décrivent Bhagavan (vacaka) et Bhagavan Lui-même (vacya), qui est la Réalité à exprimer ou à dévoiler. Cela a été souligné par Shri Jiva dans la section épistémologique du Tattva Sandarbha, le point de départ de toute l’investigation sur Bhagavan entreprise dans ses Sandarbhas.

L’intérêt de l’épistémologie dans la bhakti ne consiste pas simplement à fournir une base valable pour l’authentification de la vérité dialectique, mais de révéler un moyen de percevoir la vérité directement. Par conséquent, rejeter l’étude des shastras comme un simple « intellectualisme » ou un souci excessif de jnana (la connaissance) signifie passer à côté de tout l’intérêt de ce que l’étude pourrait conférer et, de ce fait, se priver de la capacité de vision directe qu’elle est censée conférer. Il s’agit d’un malentendu courant mais flagrant chez de nombreux pratiquants contemporains de la bhakti.

Nous devons connaître la signification du mot « jnana » dans son contexte approprié. Si le jnana n’était pas nécessaire pour la bhakti, alors l’instruction de Krishna à Uddhava n’aurait aucun sens : « Etant doté de jnana et de vijnana, adore-moi avec bhakti-bhava » – « jñāna-vijñāna-sampanno bhaja māṁ bhakti-bhāvataḥ » (SB 11.19.5).

C’est un fait établi que la bhakti peut accorder tout le jnana, mais pour pratiquer la bhakti, nous avons besoin de jnana. Comment une personne ignorante peut-elle pratiquer de la bhakti qui révèle le jnana ? La bhakti n’est pas un processus matériel et aucune personne matérielle ne la connaît. Il faut l’apprendre d’un enseignant qualifié. C’est pourquoi il y a tant de pression pour avoir un enseignant. En effet, selon Shri Rupa Gosvami, la toute première étape de la bhakti est d’accepter un enseignant, puis la deuxième étape consiste à formaliser la relation et à étudier avec lui : « guru-pādāśrayastasmāt kṛṣṇa-dīkṣādi-śikṣaṇam » (BRS 1.2.74) Étudier auprès d’un guru signifie acquérir des connaissances. Krishna conseille également à Arjuna d’étudier auprès d’un enseignant. Il a donné à quelques reprises des instructions similaires à Uddhava.

Enfin, nous pouvons nous demander si les shastras donnent des instructions claires sur l’étude, alors pourquoi tant de dévots ont-ils la fausse idée qu’étudier fait partie du jnana et non de la bhakti ? Il me semble que la réponse à cette question est enracinée dans la nature fondamentale de l’esprit, lequel cherche le chemin le plus facile. Étudier est un travail difficile et ce n’est pas très attrayant pour l’esprit. Nous avons tous cette expérience depuis notre enfance, lorsque nos parents nous demandaient d’aller à l’école et nous préférions jouer plutôt qu’étudier. Utiliser l’intellect semble toujours plus difficile que de faire un acte sans réfléchir. C’est pourquoi les gens préfèrent s’engager dans des actes de dévotion qui n’impliquent pas beaucoup d’intellect. Étudier les shastras semble fastidieux, et si quelqu’un leur dit que la bhakti ne dépend pas du jnana, ils se réjouissent immédiatement et déclarent que nous n’avons pas besoin d’étudier.

De tels dévots se sentent naturellement mal à l’aise avec ceux qui étudient. Par conséquent, il leur apparaît nécessaire de rationaliser leur acte de non-étude et de critiquer l’acte d’étudier comme un simple exercice de jnana.

Satyanarayana Dasa