Chaque mot a un sens et souvent il peut même en avoir plusieurs. Si nous voulons comprendre le sens d’une phrase, nous devons connaître la signification exacte des mots telle qu’elle est voulue par l’orateur ou l’auteur. Les significations changent avec le temps. Pour ceux qui suivent le chemin de la bhakti, il est important de saisir clairement ce que la bhakti signifie réellement. Shri Jiva Gosvami donne la définition de la bhakti dans l’anuccheda 216.3 du Bhakti Sandarbha, que je présente ci-dessous avec mon commentaire.

Traduction de l’anuccheda 216.3

Nous allons maintenant parler de la bhakti, ou de la dévotion à Bhagavan. Les caractéristiques extrinsèques de la bhakti (tatastha-lakshana) ainsi que ses caractéristiques intrinsèques (svarupa-lakshana) sont mentionnées dans le Garuda Purana. [Le tatastha-lakshana de la bhakti est indiqué comme suit] :

viṣṇu bhaktiṁ pravakṣyāmi yayā sarvam avāpyate
yathā bhaktyā haris tuṣyet tathā nānyena kenacit

« Je vais maintenant décrire la bhakti à Bhagavan Vishnu, par laquelle toutes choses sont atteintes. Bhagavan Hari n’est satisfait par quoi que ce soit d’autre autant qu’Il l’est par la bhakti ». (GP, « Purva-kanda » 227.1)

[Le svarupa-lakshana de la bhakti est ensuite défini en référence à sa racine étymologique, √bhaj.]

bhaja ity eṣa vai dhātuḥ sevāyāṁ parikīrtitaḥ
tasmāt sevā budhaiḥ proktā bhaktiḥ sādhana-bhūyasī

« La racine verbale √bhaj est largement reconnue comme signifiant “l’offrande du service” (seva). Par conséquent, la bhakti, qui est le moyen par excellence pour atteindre l’Absolu (sadhana), est proclamée par les sages comme  “un service sacré” (seva) ». (GP, « Purva-kanda » 227.3)

Dans le premier de ces deux versets, l’énoncé selon lequel toutes choses sont atteintes par la bhakti (yaya sarvam avapyate) est une caractéristique extrinsèque de la dévotion (tatastha-lakshana). Que tout soit accessible par la dévotion devient évident à partir de déclarations telles que celle-ci :

akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param

« Une personne au discernement évolué, qu’elle soit sans désirs, pleine de désirs ou en quête de libération, devrait vénérer le Purusha Suprême par un bhakti-yoga inébranlable ». (SB 2.3.10)

En vertu de cette affirmation, la définition extrinsèque de la bhakti se révèle exempte du défaut d’être trop étroite (avyapti) [car il n’y a aucun accomplissement – c’est-à-dire aucun effet – qui soit exclu du champ d’application de la bhakti].

La deuxième ligne du premier verset du Garuda Purana (227.1) déclare que Bhagavan n’est satisfait que par la bhakti et par rien d’autre. Par là, la définition extrinsèque de la bhakti se révèle exempte du défaut d’être trop large (ativyapti) [car elle exclut ainsi toutes les autres pratiques comme étant incapables de produire le même résultat]. De plus, en disant dans le deuxième verset que cette conclusion est corroborée par les sages [c’est-à-dire par l’expérience directe des âmes réalisées (vidvad-anubhava-pramana)], la définition est établie comme étant exempte du défaut d’impossibilité (asambhava) [car leur expérience directe est la preuve que la bhakti produit effectivement de tels résultats].

La caractéristique intrinsèque de la bhakti (svarupa-lakshana) est désignée par le mot « seva », ou « service sacré », et ce service implique une triple présence d’amour (anugati), ou de sensibilité, envers Bhagavan, mis en œuvre par les facultés du corps, de la parole et de l’esprit. Par conséquent, cette définition exclut tout service accompli par peur et inimitié ainsi que l’adoration de soi-même en tant que Suprême (ahamgrahopasana). L’adjectif composé sadhana-bhuyasi, lit., « la pratique exceptionnelle », qualifiant le mot « bhakti », signifie que la bhakti est prééminente (shreshtha) parmi tous les différents moyens d’atteindre l’Absolu (sadhana).

Les caractéristiques extrinsèques et intrinsèques de la bhakti sont évoquées d’une autre manière par le sage Kavi :

ye vai bhagavatā proktā upāyā hy ātma-labdhaye
añjaḥ puṁsām aviduṣāṁ viddhi bhāgavatān hi tān

« Tu devrais savoir, en effet, que toutes ces méthodes dont Bhagavan a parlé comme étant les moyens par lesquels l’humanité non éveillée peut facilement atteindre la réalisation immédiate du Soi, sont le bhagavata-dharma ». (SB 11.2.34)

Les mots « avidusham pumsam », « de l’humanité non éclairée », se réfèrent à ceux qui ne sont pas conscients des gloires de Bhagavan. Il est sous-entendu que les méthodes dont parle Bhagavan aboutissent facilement à la réalisation immédiate du Soi même lorsqu’elles sont pratiquées par de telles personnes. Le mot « atmanah » [dans le mot composé « atma-labdhaye »], « du Soi », se référant à la révélation distincte (avirbhava) du Soi Suprême en tant que Brahman, Paramatma ou Bhagavan, est pris au sens de l’accusatif (karma) [c’est-à-dire comme l’objet direct de l’acte d’atteindre]. Les méthodes (upayah) ou, en d’autres termes, les sadhanas, qui sont destinées à atteindre le Soi (atma-labdhaye, c’est-à-dire, atma-labhaya) sans aucune difficulté (anjah, c’est-à-dire anayasenaiva) ont été évoquées par Bhagavan Lui-même. Le fait que Krishna a Lui-même parlé de cette connaissance est affirmé dans des versets tels que celui-ci :

kālena naṣṭā pralaye vāṇīyaṁ veda-saṁjñitā
mayādau brahmaṇe proktā dharmo yasyāṁ mad-ātmakaḥ

« En temps voulu, Ma parole, connue sous le nom de Véda, est restée non révélée durant la dissolution. Le dharma qu’elle contient est constitué de l’essence même de Mon être (mad-atmakah). Elle a été énoncée par Moi une fois de plus à Brahma, au début d’un nouveau cycle créatif ». (SB 11.14.3)

Dans le verset à l’étude [SB 11.2.34], le sage Kavi dit : « Sache que ces méthodes (tan upayan) [c’est-à-dire les mêmes méthodes qui constituent le mad-atmaka-dharma dont parle Krishna dans le SB 11.14.3] sont le bhagavata-dharma, ou le dharma qui se rapporte directement à la nature essentielle de Bhagavan ». La particule indéclinable « en effet » [mettant en évidence les méthodes (upayah)] implique que ces méthodes sont bien connues sous le nom de bhagavata-dharma [à la fois dans les Shrutis et les Smritis]. La dévotion directe (sakshat-bhakti) est aussi appelée bhagavata-dharma, car le mot « parama-dharma » [synonyme de bhagavata-dharma] est utilisé dans ce verset pour décrire la sakshat-bhakti :

etāvān eva loke’smin puṁsāṁ dharmaḥ parah smṛtaḥ
bhakti-yogo bhagavati tan-nāma-grahaṇādibhiḥ

« En ce monde, cela seul est affirmé comme le devoir essentiel suprême (para-dharma) de l’humanité, à savoir s’engager dans le bhakti-yoga à Bhagavan en prononçant Ses noms et pratiquer d’autres actes de dévotion directs ». (SB 6.3.22)

Revenant à nouveau au verset à l’étude [SB 11.2.34], les mots, « énoncé dans le but d’atteindre le Soi » (atma-labdhaye prokta), se réfèrent à la définition extrinsèque de la bhakti (tatastha-lakshana) [car une telle réalisation est un effet de la bhakti]. Et comme le Soi [c’est-à-dire Bhagavan] ne peut être atteint par aucun autre moyen, cette définition est sans défaut (avyabhicari) [ce qui signifie qu’elle est exempte des défauts d’être trop étroite ou trop large]. Le mot « upayah », « les méthodes » destinées à la réalisation du Soi (atma-labdhaye), fait référence à la caractéristique intrinsèque de la bhakti (svarupa-lakshana) [car ces méthodes, telles que shravana et kirtana, constituent la nature essentielle de la bhakti]. Les méthodes (upayah) pour atteindre Bhagavan ne sont en effet rien d’autre qu’un service d’amour envers Lui (tad-anugati) [identifié plus tôt dans cet anuccheda avec le mot seva, ou « service sacré », qui constitue le svarupa-lakshana de la bhakti].

Commentaire

Pour se procurer un objet, il faut d’abord se familiariser avec ses caractéristiques distinctives. Chaque objet a de nombreuses caractéristiques. Certaines d’entre elles sont générales (sadharana), ce qui signifie qu’elles sont également communes à d’autres objets, tandis que d’autres caractéristiques sont propres à l’objet en question (asadharana), c’est-à-dire qu’elles ne se retrouvent dans aucun autre objet appartenant soit à la même classe, soit à une classe différente.

Par exemple, une vache a quatre pattes, deux oreilles et une queue. Un chien a également ces mêmes caractéristiques. Mais une vache a d’autres caractéristiques qui la distinguent de tout autre animal. Ces attributs distinctifs constituent sa définition (lakshana). Il est nécessaire de connaître ces caractéristiques distinctives pour pouvoir identifier une vache afin de ne pas la confondre avec un cheval ou un âne. À cet égard, la déclaration suivante est pertinente : « Un objet est déterminé par ses caractéristiques distinctives (lakshana) et par les moyens appropriés de sa cognition valide (pramana) et non simplement par une affirmation non fondée à son sujet » (lakṣaṇa-pramāṇābhyāṁ vastu-siddhiḥ, na tu kevala–pratijñā-mātreṇa). En conséquence, Shri Jiva commence cette nouvelle section en définissant la bhakti avant d’élaborer sa pratique.

Une définition complète contient deux parties : intrinsèque (svarupa-lakshana) et extrinsèque (tatastha-lakshana). La partie intrinsèque est celle qui définit l’objet en fonction de sa constitution essentielle, tandis que la partie extrinsèque est celle qui définit l’objet en fonction de ses effets ou de son influence. La caractéristique extrinsèque est distincte de la nature essentielle d’un objet mais elle sert à identifier l’objet (tad-bhinnatve sati tad-bodhakatvam, Le Siddhanta-ratnam 8.2). Dans le premier des deux versets du Garuda Purana cités ci-dessus, il est fait référence aux effets obtenus grâce à la bhakti et, par conséquent, cette déclaration constitue le tatastha-lakshana de la bhakti. La caractéristique intrinsèque de la bhakti fait référence à ce qui constitue sa nature essentielle, décrite dans le Garuda Purana (« Purva » 227.3) comme seva, ou « service sacré ». La caractéristique extrinsèque de la bhakti fait référence à ce qui est atteint en tant qu’effet de la bhakti.

Les caractéristiques intrinsèques et extrinsèques de la bhakti sont résumées dans deux versets célèbres (SB 1.2.6-7) prononcés par Suta Gosvami à Shaunaka. Le premier verset définit la bhakti comme étant constituée d’un service sacré sans cause et sans entrave à Shri Krishna, et le second définit la bhakti comme quelque chose qui engendre la connaissance et le détachement comme ses effets concomitants.

Selon l’école de philosophie Nyaya, les définitions des termes techniques doivent être exemptes de trois défauts : avyapti, être trop étroite et excluant ainsi des éléments qui devraient relever de la définition ; ativyapti, être trop large et incluant ainsi des éléments qui devraient être exclus de la définition ; asambhava, impossibilité de la validité d’une affirmation. Jiva Gosvami montre que la définition de la bhakti donnée ici est exempte de ces trois défauts.

La définition intrinsèque de la bhakti est le service d’amour (anugati) envers Shri Krishna offert par les trois facultés du corps, de la parole et de l’esprit. Cela exclut tout service motivé par une arrière-pensée, telle que la peur. Dans certaines régions de l’Inde, il existe une expression populaire « bhaya-bhakti », « dévotion fondée sur la peur ». Dans le Rama-carita-manasa (« Sundera-kanda » 57), Tulasidasa exprime également la même idée :

« Là-dessus, Shri Rama a dit avec indignation : “Il ne peut y avoir d’amour sans peur” » (bole rāma sakopa taba bhaya binu hoi na prīti). Cependant, Shri Jiva Gosvami n’accepte pas la peur comme appartenant à la nature intrinsèque de la bhakti ou comme un élan envers la véritable bhakti.

Shri Rupa Goswami rend ce point parfaitement clair dans sa définition faisant autorité de la bhakti :

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanaṁ bhaktir uttama

« La mise en œuvre continue (anusilana) d’un service favorable destiné exclusivement au plaisir de Shri Krishna, c’est-à-dire dépourvu de toute prédilection pour un désir ultérieur, et qui n’est pas obscurci par les efforts pour le jnana et le karma, s’appelle la dévotion suprême (uttama-bhakti) ». (SRB 1.1.11)

Shri Jiva cite une affirmation du sage Kavi (SB 11.2.34) pour offrir une définition alternative de la bhakti. Dans ce verset, le mot « upayah », « les méthodes », constitue la définition intrinsèque de la bhakti car il se réfère aux parties réelles de la bhakti dont parle Bhagavan Lui-même. Ces méthodes incluent prononcer ou chanter les noms de Bhagavan et d’autres actes de dévotion directs similaires. Le composé « atma-labdhaye », « pour atteindre le Soi Suprême [Bhagavan] », constitue la définition extrinsèque de la bhakti car il se réfère aux effets de la bhakti. Le mot « atma » dans ce dernier composé fait référence à la triple révélation du Soi en tant que Brahman, Paramatma et Bhagavan. Cela signifie que la bhakti est le seul moyen de réaliser les trois manifestations primaires du Tattva et qu’il n’y a aucun autre processus qui puisse le faire. En outre, la perfection sur les voies du jnana ainsi que du yoga n’est pas possible sans le soutien de la bhakti.