Selon les écritures védiques, il existe quatre puruṣārthas (buts fondamentaux de l’existence humaine) : dharma, artha, kāma et mokṣa. Parmi eux, kāma (le plaisir des sens) est le plus naturel, car l’inclination à son égard est innée. Le kāma ne requiert aucun encouragement de la part du śāstra (des écritures) ni d’autres personnes. Aucune sādhana (discipline ou entraînement) n’est nécessaire pour cela.

Śrī Kṛṣṇa déclare dans la Bhagavad Gītā (3.34) que chacun des sens possède une attirance naturelle pour certains objets et une aversion naturelle pour d’autres. Même un nouveau-né manifeste déjà ces attirances et ces aversions. Bien entendu, ces préférences peuvent évoluer avec le temps et par la pratique. Kṛṣṇa relie ces attirances et ces répulsions à notre nature matérielle acquise, également appelée prakṛti ou svabhāva.

Les trois autres puruṣārthas ne sont pas aussi naturels, puisque nous ne possédons pas à leur égard une inclination innée. Nous devons soit être instruits à leur sujet, soit être poussés par notre kāma à apprendre et à développer la capacité de les acquérir. Par exemple, pour satisfaire notre kāma, nous avons besoin d’artha (la richesse, les ressources matérielles). C’est pourquoi nous pouvons acquérir des compétences ou recevoir une éducation afin d’obtenir l’artha.

On pourrait objecter que certaines personnes, bien que rares, possèdent une inclination naturelle pour le dharma ou même pour la mokṣa (la libération). Ainsi, il serait inexact d’affirmer que seul kāma est naturel. Oui, cela peut certainement être vrai. Toutefois, cette tendance vers le dharma ou le mokṣa provient de l’extérieur de la personne. Soit les saṁskāras ont été inculqués durant l’enfance, soit elle les porte en elle depuis une vie antérieure au cours de laquelle elle les a cultivés. Et dans cette vie antérieure également, ils ont nécessairement été reçus de l’extérieur. Si le dharma et la mokṣa étaient aussi naturels que le kāma, il ne serait pas nécessaire que le śāstra les enseigne.

Par conséquent, parmi les trois autres – artha, dharma et mokṣa – c’est l’inclination vers l’artha qui est la plus marquée.

Même si le kāma est naturel, il requiert néanmoins un apprentissage. Le besoin d’aller aux toilettes est naturel, et pourtant il nécessite une éducation. En fait, il s’agit de l’une des formes d’apprentissage les plus élémentaires données à un enfant. De plus, le simple fait qu’une chose soit naturelle ne signifie pas qu’elle soit bénéfique. Elle peut être nécessaire à notre survie, tout en pouvant être vécue de manière appropriée ou inappropriée. La plupart des choses dans la vie présentent deux aspects ou davantage.

À l’heure actuelle, comme beaucoup d’autres pays, l’Inde est un État laïque. Par conséquent, on n’y dispense aucun enseignement du dharma ni de la mokṣa. Les gens poursuivent généralement uniquement le kāma comme principal puruṣārtha. Pour réussir dans cette quête de kāma, ils sont contraints de rechercher de l’artha. Il n’y a rien de répréhensible à cela.

Cependant, le fait le plus étonnant et le plus regrettable est que nous ne sommes formés ni à la véritable nature de kāma ni à celle d’artha. En d’autres termes, nous ne recevons aucun enseignement sur le tattva qui sous-tend kāma et artha. On ne nous apprend pas ce que sont réellement ces deux forces qui gouvernent notre existence.

Même dans notre ignorance, nous les poursuivons et, si nous sommes favorisés par le destin, nous pouvons les atteindre. Pourtant, nous demeurons insatisfaits, que nous réussissions ou non à satisfaire ces désirs. Bien que l’ensemble du système éducatif, du système social, du système politique, et même de la religion et de la spiritualité, soit structuré autour d’artha, lequel n’existe qu’au service de kāma, il n’existe aucune école qui forme à ce puruṣārtha qu’est le kāma.

Examinons précisément ce qu’est le kāma.

Nous faisons l’expérience du plaisir de deux manières. La première, et la plus courante, consiste à jouir d’un objet des sens au moyen de nos sens cognitifs externes. Nous possédons cinq sens cognitifs externes : la vue, l’ouïe, le goût, le toucher et l’odorat. Tous les plaisirs ordinaires nous parviennent par leur intermédiaire.

La seconde manière d’éprouver du plaisir est intérieure, mais elle requiert un enseignement et une pratique. Cette méthode n’est pas accessible à la plupart des gens. Très peu en ont même connaissance, sans parler de ceux qui la mettent en œuvre. Nous n’aborderons pas davantage cette voie ici.

Toute notre connaissance, qu’elle soit juste ou erronée, nous parvient par l’intermédiaire des sens cognitifs externes. Lorsque les sens entrent en contact avec leurs objets, une sensation est produite et perçue par l’esprit, lequel fonctionne de manière binaire. L’esprit interprète cette sensation soit comme agréable, soit comme désagréable. Si la sensation est agréable, nous la qualifions de plaisante. Si elle ne l’est pas, nous la qualifions de douloureuse.

Ainsi comprise, toute expérience de plaisir n’est rien d’autre qu’une perception ou une cognition.

La question se pose alors : quelle est la différence entre la connaissance et le plaisir ? La réponse est que le plaisir n’est qu’une forme particulière de cognition ou de connaissance.

Lorsque nous voyons une rose, nous acquérons la connaissance de cette rose. Si nos émotions la considèrent comme agréable, nous qualifions alors cette cognition de plaisante. Voir une rose – ou une roseraie – avec détachement émotionnel constitue une pure cognition. Tous les êtres humains reconnaissent une rose de manière essentiellement identique. D’ailleurs, même un chien la reconnaît à sa manière.

Cependant, lorsque nos émotions – façonnées par notre nature ou par nos saṁskāras passés – interviennent, la simple reconnaissance se transforme en plaisir. Comme chacun possède une nature propre et des saṁskāras qui lui sont propres, nous éprouvons du plaisir et réagissons différemment. Selon le degré d’implication émotionnelle, un même objet peut même produire des niveaux de plaisir différents.

Par conséquent, le kāma n’est rien d’autre qu’un type particulier de prise de conscience dans l’esprit. C’est pour cette raison que le kāma est également appelé manasija ou manoja, termes qui signifient littéralement « né de l’esprit ».

Puisqu’il ne s’agit que d’un état de conscience mental, il est possible de le maîtriser en contrôlant son esprit. À tout le moins, cela devrait être compris par quiconque souhaite poursuivre le kāma. À partir de là, on peut réfléchir au second type de plaisir, celui qui survient sans contact avec les sens externes. La beauté de cette seconde forme de plaisir consiste en ceci qu’elle ne dépend ni d’une personne ni d’une chose, et qu’elle est illimitée.