Question. Dans le cadre d’un cours suivi à l’Université hindoue, j’ai également abordé très brièvement le sankhya. J’ai trouvé vos notes sur ce sujet très claires, mais j’aurais quelques questions à vous poser. 

La leçon 12 stipule : « L’apparition d’un effet n’est que son passage de la potentialité à l’actualité. Il a besoin de certaines conditions d’aide (sahakari karana) et d’une personne sensible (nimitta karana) pour se transformer. » Cela suggère-t-il que les effets ne se produisent que lorsqu’un être conscient est impliqué ? Il me semble que de tels changements se produisent sans l’intervention des êtres conscients. Ai-je omis quelque chose ? Le Purusha n’est-il pas conscient ? C’est peut-être le terme « personne » qui me déroute. Cependant, est-il exact qu’aucun changement ne puisse survenir sans la présence d’une personne consciente ?

Réponse. Selon le sankhya, le changement survient lorsque la prakriti et le purusha (l’être conscient) se rencontrent. Sans le purusha, aucune modification ne peut avoir lieu dans la prakriti. Ainsi, aucun changement ne peut se produire sans le purusha, qui est par essence conscient.

Question. Vous décrivez le changement ainsi : « Lorsqu’un changement est à l’état potentiel, cela s’appelle “futur” ; lorsqu’il est manifeste, cela s’appelle “présent” ; lorsqu’il redevient latent, cela s’appelle “passé”. Le sankhya n’admet pas l’existence du temps en tant qu’entité indépendante. » Je ne comprends pas la seconde phrase. Cela signifie-t-il que le temps ne se déploie pas indépendamment des changements qui surviennent ? Autrement dit, si les changements cessent, le temps s’arrête-t-il également ? Le « temps » n’est-il vraiment qu’une façon de désigner l’univers en perpétuelle transformation ? 

Réponse. Le temps ne progresse pas par lui-même, mais nous le ressentons à travers les changements de la prakriti. Selon le sankhya, le temps n’est pas une entité indépendante, mais une manifestation du changement dans la prakriti. Si vous ne percevez pas de changement, vous ne percevez pas le temps. C’est pourquoi nous ressentons le temps de manière différente selon les situations. Lorsque nous vivons un moment heureux, le temps semble passer rapidement ; si nous luttons contre l’insomnie, il semble au contraire s’étirer indéfiniment. Pour nos relations sociales, nous avons un temps standardisé, qui ne dépend pas uniquement de nos émotions. Sur Terre, le fondement du temps est lié à son mouvement par rapport au soleil.

Question. Je ne comprends pas ce que vous dites à propos du bouddhisme. Le bouddhisme adhère à la théorie d’un univers en constante évolution. « Mais dans cette perspective, le changement est sans fondement. Chaque changement est absolument nouveau. Et une fois le changement passé, le moment suivant est définitivement perdu. Il n’y a que des manifestations passagères de formes et de qualités. Il n’y a pas de substance sous-jacente. » Le terme « substance » dans cette dernière phrase désigne-t-il la « matière » ? Parle-t-on ici de l’école de la « conscience seule » ? Par ailleurs, lorsque vous dites que « chaque changement est absolument nouveau… », cela signifie-t-il que, selon le bouddhisme, il n’existe pas de barrières qui empêchent les changements de se produire de manière aléatoire ? 

Réponse. La théorie bouddhiste présente une difficulté. Si tout change à chaque instant, comment peut-on se souvenir des changements ? Sans l’existence d’une personne immuable pour faire l’expérience du changement, il n’y aurait personne pour l’observer.

Question. J’ai une question de suivi à ce sujet. Le problème, ou le défi, est le suivant : supposons que nous ayons trois billes – une rouge, une jaune et une bleue. Au moment suivant, nous avons un ensemble légèrement différent : il y aura trois billes, une rouge, une verte et une bleue. Un instant après, nous avons de nouveau un ensemble différent, mais partiellement : trois billes, une rouge, une verte et une violette. Au moment suivant, un autre changement survient : trois billes, une verte, une violette et une orange. Et ainsi de suite. 

La continuité est maintenue d’un instant à l’autre par la persistance de certaines billes, bien qu’aucune ne soit permanente. Si l’on suit la théorie bouddhiste selon laquelle « rien n’est éternel », comment pourriez-vous la réfuter ?

Réponse. Le défaut de l’exemple des billes réside dans le fait que celui qui fait l’expérience n’est jamais ainsi fragmenté. Il est impossible de modifier une partie de celui qui fait l’expérience, car en tant qu’observateur, vous êtes indivisible. La connaissance est toujours perçue par un observateur unique à un moment donné, et c’est ce même observateur qui peut se souvenir de l’expérience. 

Par exemple, si vous voyez un livre sur une table, vous dites : « Je vois un livre ». Vous ne dites pas qu’une partie de vous voit le livre et qu’une autre l’ignore. Chaque fois que vous savez quelque chose, vous le savez en tant qu’unité du connaisseur. Il n’y a pas de divisions dans le connaisseur. Vous n’avez jamais l’impression qu’une partie de vous sait et qu’une autre ignore, ou qu’une partie de vous se souvient d’une expérience et qu’une autre l’oublie. Soit vous savez et vous vous souvenez, soit vous ne le savez pas. Ce ne serait pas possible si « je », le connaisseur, était fragmenté, comme dans votre exemple des billes. 

Si celui qui fait l’expérience changeait, il serait impossible de se souvenir de l’expérience. L’instrument de l’expérience peut changer, mais pas celui qui la perçoit. Par exemple, vous pouvez utiliser des lunettes pour voir, puis changer de lunettes. Vous vous souvenez de ce que vous avez vu avec l’ancienne paire car vous, en tant que connaisseur, n’avez pas changé. Le changement survient en dehors du connaisseur.