Par Satyanarayana Das Babaji

Question : Pourriez-vous m’aider à comprendre pourquoi les aparadhas (offenses) faites aux divinités, au dhama, etc., devraient être évitées, s’il vous plaît ? Je comprends que tout dans les shastras ait une raison scientifique, j’aimerais donc connaître les raisons scientifiques ou psychologiques pour lesquelles les écritures disent de ne pas faire certaines choses étant donné qu’elles peuvent devenir des aparadhas.

Je ne veux pas seulement m’abstenir de faire des offenses par peur des injonctions scripturaires. Je ne suis pas un vaidhi bhakta, j’aime la voie de la passion sacrée. Ainsi, si je dois éviter de faire des offenses, je veux en comprendre la raison profonde. Quel est le lien avec ma condition humaine, que se passe-t-il dans mon corps subtil ou grossier si je commets des offenses ?

Réponse : Les aparadhas sont liées à la psychologie de l’amour. Si vous aimez quelqu’un, il est naturel que vous ne fassiez rien qui puisse l’irriter. Par exemple, imaginons que votre amoureux ait un employé qu’il aime beaucoup. Si vous critiquez cet employé et que votre amoureux l’apprend, il ne se sentira pas heureux. Il ne vous dira peut-être rien mais ne sera pas très content. De même, si nous critiquons les dévots, alors cela ne plaît pas à Krishna car Il les aime. Ainsi le vaishnava-ninda est-il une offense. Les autres offenses peuvent être comprises de la même manière.

Lorsque nous aimons vraiment une personne, nous aimons tout en elle : ses biens, ses relations, ses actions, son comportement. Cela vient du fait que l’amour signifie l’unité du cœur. Ainsi, les bhaktas qui ont atteint l’amour, les siddha bhaktas, ne peuvent pas commettre d’offense car leur cœur ne fait qu’un avec celui de Krishna. La même puissance, la hladini-shakti, existe et dans le cœur du bhakta et dans celui de la divinité qu’il vénère. Mais lorsque nous sommes au stade de la sadhana, nous avons nos anciens samskaras, qui ne proviennent pas de la dévotion ou qui ne sont pas en harmonie avec la psychologie de l’amour. Ainsi, les shastras nous donnent des directives sur ce qu’il faut faire et ne pas faire. Les shastras sont la parole de Bhagavan. Bhagavan est aussi une personne et, de ce fait, Il a une psychologie. Il y a ce qu’Il aime et ce qu’Il n’aime pas, comme toute autre personne. Par conséquent, la bhakti n’est rien d’autre que l’étude de la psychologie de l’amour : la relation entre un bhakta et Bhagavan. En étudiant les shastras, nous pouvons comprendre l’esprit de Bhagavan, non pas complètement mais jusqu’à un certain point.

Ainsi, les aparadhas sont des actions que Bhagavan et les siddhas bhaktas n’aiment pas (apa = loin, radha = adoration ou Radharani). Apa-radha est ce qui vous éloigne de Krishna ou ce qui vous éloigne de Radha.

Chaque action que nous effectuons a une influence sur notre corps subtil et crée une impression qui incitera à répéter cette action. Ainsi, si nous accomplissons une action qui est désagréable pour Bhagavan, cela laissera des impressions qui deviendront les graines de la répétition de cette action. Si la graine d’une impression offensante est déjà là, cette action la fortifiera.

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Question : Le Bhagavatam relate l’histoire d’Indradyumna Maharaja qui était engagé dans l’adoration et lorsqu’Agastya Muni arriva, il ne le reconnut pas et continua son service. À cause de cela, il fut maudit par Agastya Muni. Comment comprendre cette situation ? Aurait-il été approprié pour lui d’arrêter son adoration ?

Réponse : Oui, il est approprié d’arrêter son adoration si une grande personnalité comme notre guru arrive. Le Srimad Bhagavatam dit que celui qui ne voit le Seigneur que dans la divinité est un néophyte car son concept est que Dieu est dans la divinité seulement et non dans les dévots. Peut-être Agastya était-il son guru, alors lorsque votre guru vient, vous devez faire preuve de respect. Le Seigneur ne sera pas mécontent si vous arrêtez votre adoration pour cette raison. Vous devez vous conformer à la personne qui se trouve face à vous. On ne doit pas s’arrêter pour tout le monde. Dans le cas d’Indradyumna, Agastya Muni était un invité très spécial. La particularité peut aussi se comprendre par le fait qu’il pourrait le maudire pour devenir un éléphant.

Nous avons également entendu l’histoire de Shatadhanu qui était engagé dans une forme d’adoration et observait un vœu. Alors lorsqu’il parla à un athée, cela devint une offense. Il commit cette offense en connaissance de cause, nous le savons car sa femme était plus intelligente et ne parlait pas, et si elle savait qu’elle ne devait pas parler avec un athée tout en observant ce vœu spécial, alors le roi devait également le savoir. Même s’il le savait, il ne le suivit pas et, par conséquent, il dut souffrir. À cause de ces offenses, il dut devenir un chien et passer par plusieurs autres espèces animales dans ses vies suivantes.

Ainsi, Indradyumna avait connaissance des shastras et, sciemment, il commit l’erreur de ne pas accorder le respect approprié à Agastya Muni. Cela montre que l’infraction commise en connaissance de cause est plus dangereuse que celle commise par ignorance.

Parfois, un adorateur peut mépriser un grand dévot par orgueil pensant qu’il est un grand adorateur du Seigneur et qu’il ne doit se soucier de personne d’autre. Des histoires telles que celles d’Indradyumna et de Vritrasura sont là dans le Srimad Bhagavatam et d’autres Puranas pour nous enseigner la gravité des offenses afin que nous les évitions et apprenions la manière dont les dévots doivent se comporter.