Traduction de l’annucheda 155

L’offense mène au manque de confiance

À présent, nous allons discuter de l’ashraddha, l’incrédulité, qui est la deuxième des cinq conséquences principales de l’aparadha. Si, à cause d’idées contraires, quelqu’un continue de manquer de conviction à propos des gloires de la bhakti après les avoir observées et après en avoir entendu parler, cela s’appelle « ashraddha » ou absence de foi. Nous en voyons un exemple dans le cas de Duryodhana qui n’a pas accepté Bhagavan Krishna comme Dieu même après L’avoir vu manifester Sa forme universelle.

Par conséquent, l’expérience de Shri Shaunaka et celle de Prahlada ne sont pas l’expérience de tout le monde. La conviction de Shaunaka s’exprime comme suit :

« Si une personne qui est tombée dans cette existence matérielle effrayante chante inexorablement le nom de Bhagavan, lequel est redouté par la peur personnifiée, elle sera immédiatement délivrée par le pouvoir du nom ». (SB 1.1.14)

Shri Prahlada a fait la déclaration suivante à propos de sa propre expérience :

« Ce n’est pas par mon propre pouvoir que les défenses de ces éléphants, qui étaient aussi dures que la pointe d’un coup de foudre, se sont brisées. C’est uniquement l’effet du souvenir continu de Bhagavan Janardana qui détruit toutes les grandes calamités ». (VP 1.17.44)

Ce type d’expérience, qui est en réalité un effet concomitant de la bhakti, ne devient manifeste que si les purs dévots de Bhagavan le désirent pour démontrer les gloires de Bhagavan, mais ils ne le désirent jamais pour leur propre protection ou pour montrer leur propre grandeur. Cela est illustré dans la déclaration de Prahlada, citée ci-dessus.

Des dévots comme Shri Parikshit, cependant, ne désirent même pas cela, ce qui est indiqué dans les paroles de Maharaja Parikshit :

« Ô brahmanas, puissiez-vous, ainsi que la déesse Ganga, me considérer comme une âme abandonnée, ayant fixé mon esprit sur Bhagavan. Que la trahison conjurée par le brahmana me consume ou que le serpent Takshaka me morde. Continuez simplement à chanter les gloires de Bhagavan Shri Vishnu ». (SB 1.19.15)

Le sens de cet énoncé est clair.

Commentaire de Satyanaranaya Dasa

Shri Jiva Gosvami donne la raison pour laquelle certaines personnes ne peuvent pas avoir confiance en la bhakti même après avoir entendu ses gloires : cela est dû à une offense passée. Si l’offense est très intense, alors il ne sera pas possible d’avoir confiance en la bhakti même après avoir personnellement observé sa puissance. À cet égard, Shri Jiva Gosvami donne l’exemple de Duryodhana. Lorsque Krishna alla en tant que messager de paix à Hastinapur, Il conseilla à Dhritarashtra, le père de Duryodhana, de rendre aux Pandavas leur royaume. Mais Dhritarashtra ne prêta pas attention aux conseils de Krishna sous prétexte qu’il était impuissant à cause de l’intransigeance de Duryodhana. Krishna lui même conseilla de ne donner que cinq villages aux Pandavas. Mais Duryodhana n’était pas d’accord non plus. Alors Krishna rencontra Dhritarashtra en privé et lui conseilla de capturer Duryodhana et de le mettre en prison, car cela seul pourrait sauver la dynastie Kaurava de la destruction. Sinon, les deux camps seraient tués dans la guerre à cause de l’intransigeance de Duryodhana.

Duryodhana fut furieux quand il eut appris les conseils que Krishna avait donnés à son père. Il consulta son frère Duhshasana et Karna, et ils décidèrent de capturer Krishna et de L’emprisonner. Comme prévu, le lendemain dans la salle de réunion, les trois hommes entourèrent Krishna avec des cordes dans leurs mains pour Le lier. Quand Krishna vit cela, Il sourit d’abord puis Se mit à rire. En éclatant de rire, Il  manifesta Sa forme universelle. L’univers entier se manifesta dans Son corps. Duryodhana et ses complices tombèrent au sol. Krishna laissa toute l’assemblée bouche bée et pourtant, Duryodhana ne pouvait pas croire que Krishna était Dieu. Il pensait que Krishna était un magicien qui lui avait juste joué un tour. C’était l’effet de son état d’esprit d’offenseur. Plus tard, Arjuna vit également la forme universelle, mais il reconnut la vraie nature de Krishna et Le loua avec révérence comme Seigneur Suprême.

La bhakti a un pouvoir similaire à celui de Dieu, comme nous avons pu le voir dans le cas de Prahlada Maharaja qui ne pouvait être blessé par rien du tout. Cependant, les dévots préfèrent que la bhakti ne manifeste pas de tels pouvoirs pour les protéger. Ils sont complètement dépourvus de désir pour quoi que ce soit d’autre que de servir Bhagavan avec amour. Par conséquent, le roi Parikshit dit : « Que le Takshaka vienne me mordre. Je ne m’inquiète pas ». Il voulait seulement entendre parler de Bhagavan et ne pria pas Bhagavan de le protéger du serpent.

Plus tôt, il a été dit que la bhakti protège de toutes les peurs et qu’elle possède la capacité de dissiper tous les obstacles. Si Maharaja Parikshit l’avait voulu, il aurait pu prier pour cela, mais un tel désir ne fait pas partie de la pure bhakti. Un dévot ne désire même pas d’éprouver l’extase de la bhakti si cela devient un obstacle à son service envers Bhagavan.

Traduction de l’anuccheda 156

Un pur dévot peut rencontrer des problèmes

Par conséquent, si nous voyons de tels obstacles se produire dans la vie de dévots contemporains qui manifestent les symptômes d’une grande bhakti, il ne faut pas perdre la confiance à leur égard ou à l’égard de la bhakti en général.

Parfois, ce type d’effets secondaires de la bhakti se manifeste chez des dévots particuliers en raison de la nature spécifique de leur adoration à Bhagavan. Cela a été vu dans le cas de Dhruva, comme décrit par Shri Maitreya :

« Lorsque le prince Dhruva se tenait sur une jambe, la terre, poussée par la force de son gros orteil, s’est à moitié coulée, tout comme un petit bateau avec un éléphant à l’intérieur bascule à gauche et à droite à chaque pas de l’éléphant ». (SB 4.8.79)

Un tel résultat a été observé dans le cas de Dhruva car il avait médité sur Bhagavan Shri Vishnu en tant l’Âme de tout. Il faut aussi comprendre que Dhruva a été inspiré à entreprendre ce type d’adoration car cela était utile au poste qu’il assumerait dans l’avenir, à savoir être le souverain de l’étoile polaire, l’axe autour duquel tourne l’univers entier sous la forme d’un luminaire.

Commentaire de Satyanaranaya Dasa

Beaucoup de grands dévots de Bhagavan ont vécu à Vrindavan et beaucoup y résident encore. Nous constatons qu’ils sont également confrontés à de nombreux problèmes dans leur vie tels que la maladie, l’ostracisme de la société ou des problèmes juridiques. En voyant cela, cependant, il ne faut pas perdre confiance en eux ou en la bhakti. De tels dévots ne veulent pas d’une quelconque protection de la bhakti, ils ne veulent pas non plus être connus comme de grands dévots. Par conséquent, il faut également être extrêmement prudent en portant des jugements à leur sujet. Il n’est pas facile de comprendre le comportement de ces grands dévots.

À suivre