Les questions suivantes ont été posées à la suite de l’interview en podcast de Babaji avec Namarasa Dāsa.

Question. Le terme « bhāgavata-paramparā » est couramment utilisé dans notre sampradāya, mais vous semblez en douter. J’ai eu l’impression qu’il n’y a pas de différence entre la śikṣā-paramparā, le processus de réception de la connaissance spirituelle à travers la Hari-kathā ou les instructions spirituelles, et la bhāgavata-paramparā. Pouvez-vous le clarifier, s’il vous plaît ?

Réponse. Le seul usage du terme « bhāgavata-paramparā » que j’aie lu concerne la succession dans le Śrīmad Bhāgavata. Il y a deux paramparās décrites dans le Śrīmad Bhāgavata lui-même. La première provient de Śrī Kṛṣṇa. Il a donné les quatre versets du Bhāgavata à Brahmā, qui, à son tour, les a enseignés à son fils, Śrī Nārada. Śrī Nārada a instruit Śrī Bādarāyaṇa Vyāsa, qui s’est assis en samādhi et a ensuite manifesté le Bhāgavata qui est à notre disposition. Vyāsa l’a enseigné à son fils Śukadeva, qui, à son tour, l’a récité au roi Parīkṣit sur la rive du Gange. Sūta Gosvāmī était également présent dans le public ; il l’a énoncé aux sages de Naimiṣāraṇya, dirigés par Śaunaka Ṛṣi.

L’autre bhāgavata-paramparā provient de Śrī Saṅkarṣaṇa, qui a enseigné le Bhāgavata aux Kumāras. J’ai lu des articles liés à ces deux bhāgavata-paramparās par certains érudits. Cependant, je n’ai pas lu que cette phrase était utilisée d’une autre manière.

Au cours de conversations avec des dévots de l’ISKCON, j’ai entendu ce terme utilisé comme le nom de leur paramparā. Vous le confirmez en disant que ce terme est couramment utilisé dans « notre sampradāya ». Je comprends que par « notre », vous voulez dire ISKCON/Gauḍīya Maṭha. Si, cependant, vous voulez dire Gauḍīya, ce n’est pas vrai. Chaque fois que j’ai demandé aux autorités de l’ISKCON ce que signifiait ce terme, je n’ai reçu aucune réponse claire. C’est exactement ce que j’ai dit dans mon interview : « Je ne comprends pas ce qu’ils entendent par là ».

Quelqu’un a dit que Śrīpāda Svāmī B.V. Tripurāri Mahārāja a écrit un livre sur ce sujet, mais je ne l’ai pas lu. De ce fait, je ne suis pas certain du sens de son utilisation par les Gauḍīya vaiṣṇavas actuels. Cela étant, je ne suis pas en mesure de répondre à votre question concernant la clarification des termes śikṣā-paramparā et bhāgavata-paramparā. De plus, s’il n’y a pas de différence entre les deux, comme vous l’avez dit, alors pourquoi y a-t-il deux noms différents ? Il doit y avoir une différence.

Question. Dans votre interview sur YouTube avec Namarasa, vous avez mentionné la bhāgavata-paramparā. Est-il valide d’avoir des Madhva-tīrtha sannyāsīs dans notre lignée Gauḍīya ? Récemment, une pancarte a été affichée au Rādhā-Śyāmasundara Mandira de Śyāmānanda Paṇḍita à Vṛndāvana, indiquant en hindi, en bengali et en anglais qu’ils n’ont aucun lien avec la lignée de Madhvācārya. J’ai entendu cela d’autres paṇḍitas vaiṣṇavas et j’aimerais avoir votre avis.

Réponse. C’est une question discutable. Il y a des divergences d’opinion à ce sujet, et je ne peux donner que la mienne. Nous appartenons à la Madhvācārya-sampradāya. C’est la compréhension générale des Gauḍīya vaiṣṇavas à Vṛndāvana. À Vṛndāvana, il existe une ancienne organisation enregistrée appelée Akhila Bhāratīya Madhva-Gauḍeśvara Mahāsabhā (All India Madhva-Gauḍeśvara Committee). Nous avons des réunions régulières et célébrons également le jour de l’apparition de Śrī Madhvācārya avec une procession traditionnelle en ville.

Cependant, nous avons de nombreuses différences dans la philosophie ainsi que dans la pratique. Par conséquent, ceux qui s’opposent à l’opinion ci-dessus affirment que nous n’appartenons pas à la Śrī Madhva-sampradāya. Ils ont un dossier solide.

Ma solution à cette différence d’opinion est que Śrī Caitanya Mahāprabhu est venu donner le Kṛṣṇa-prema et a ainsi commencé une nouvelle école appelée « le Gauḍīya Vaiṣṇavisme ». Même s’Il est Kṛṣṇa lui-même, Il a suivi la coutume de prendre la dīkṣā. Par conséquent, nous appartenons à la Śrī Madhvācārya-sampradāya, bien que nous différions sur de nombreux points. Nous sommes une branche de la Madhva-sampradāya. Ainsi, nous avons à la fois bheda et abheda – nous sommes un avec la Madhva-sampradāya et aussi différents.